Viduramžių arabų filosofija. Arabų viduramžių filosofija Viduramžių arabų filosofijos pagrindinės idėjos ir atstovai

1 apibrėžimas

arabų filosofija yra filosofinių sąvokų ir jų atspindžio sistema. Ji atsirado ir vystėsi islamo pasaulėžiūros viešpatavimo arabiškai kalbančioje civilizacijoje laikotarpiu, kuris laikui bėgant sutapo su viduramžiais.

Vakarų filosofijos ir civilizacijos įtakos metu ji patyrė nemažai reikšmingų transformacijų ir pokyčių.

1 pastaba

Šį filosofinių mokymų rinkinį suformulavo islamą išpažįstantys Rytų filosofai. Arabų-musulmonų filosofija vystėsi lygiagrečiai su ankstyvųjų viduramžių scholastika.

Ankstyvosios arabų filosofijos atstovai

Arabų filosofijos ištakose yra protėviai: al-Kindi , aristotelizmo pasekėjai, jo vertėjas ir komentatorius, taip pat al-Farabi . Viduramžių scholastikos istorijoje jis turėjo didelę įtaką Averroes .

Be pavadinimo arabų filosofija taikytinos reikšmės: islamo ir arabų-musulmonų filosofija. Kad ir kokia būtų jų reikšmė, šie apibrėžimai laikomi etiketėmis, žyminčiomis konkretų istorinį ir kultūrinį reiškinį.

Arabų filosofija paprastai skirstoma į šiuos laikotarpius:

• Klasikinis (8–15 USD a.)
• Vėlyvieji viduramžiai (16–19 a. USD)
• Modernus (19–20 a. USD)

Viduramžių arabų filosofija priskiriama arabiškai kalbančių peripatetikos mokymams ir toms temoms, kurios paprastai aptariamos antikos filosofijoje, būtent neoplatonizme ir aristotelizme.

Arabų filosofijos kryptys

Atrodo, kad arabų filosofija turi 5 pagrindines sritis:

• Kalamas
• Arabų kalbos peripatetizmas
• Ismailizmas
• Išrakizmas (apšvietimo filosofija)
• Sufizmas (mistika)

Visi šie judėjimai, išskyrus peripatetizmą, turi platesnę prasmę, kuri peržengia filosofijos rėmus, traukia į politinius (ismailizmas) ir dvasinius (sufizmo) judėjimus. Jie turi savo įtaką iki šių dienų.

Be išvardytų tendencijų, arabų filosofijos pasaulyje yra atstovai, kurie turėjo įtakos jos raidai: Abu Hamidas al Gazalis ($1058-1111$), Ibn Khaldunas (1332–1406 USD), istoriografiją pavertusi moksline istorija, suformavo tiesos kriterijaus klausimą.

Būdingi arabų-musulmonų filosofijos bruožai

Klasikinei arabų filosofijai būdinga polemiška dvasia. Pirmieji mutakalliai buvo puikūs debatininkai. Iš arabų mutakalmun – kalbėjimas. Tai kalamo, kalbos atsiradimo laikotarpis, kuris savo dvasia atkartoja ikisokratinį filosofijos formavimosi epochą. Mutazilitai, arba disidentai, išbandė daugumą loginių metodų kurdami viduramžių arabų filosofijos problematizavimą.

Beveik visomis plėtojamomis temomis jie diskutavo ir prieštaravo vienas kitam. Ash'arite kalamas, vadovaujamas Abu al-Hasan al-Ashari, sugebėjo išspręsti šią problemą vykdydamas dogmatizavimą, bet vis tiek neprarado poleminio komponento. Labai gerai žinoma jo polemika su arabiškai kalbančiu peripatetikų mokymu apie pasaulio amžinybę ir prisikėlimą. Kitas ginčas, kuris buvo įspaustas per šį laikotarpį, buvo ginčas tarp al-Shahrastani ir Nasir ad-Din al-Tusi šiitų judėjimo požiūriu. Beveik visos kryptys ir jų įkūrėjai diskutavo šiuo klausimu. Mažiau pastebima, bet ne mažiau reikšminga klasikinės arabų filosofijos polemikos pusė dialogas, kuri apibūdina visą filosofijos ir naujų mokyklų formavimosi logiką.

Kitas arabų filosofijos bruožas yra sistemiškumas . Išryškėja akademizmas, kitoks nei peripatetikai, pakeičiantis Mutakalimų nesutarimus. Pažymėtina, kad šis sistemiškumas neperauga į scholastiškumą, nes jis įnešė į viduramžių arabų filosofiją svarbių dalykų ir naujovių.

Tarp visų kitų filosofinių tradicijų arabų filosofija užima ypatingą vietą, kurią gali nulemti išoriniai ir vidiniai aspektai:

Išorinis : saugojimas, sisteminimas, senovės, daugiausia aristotelio mokymo, komentaras. Arabų mąstytojų įtaka svarbiausiems vėlyvųjų viduramžių, Renesanso ir Naujųjų laikų Vakarų kultūros atstovams. Pirmasis originalus žydų filosofas viduramžiais buvo Saadiah Gaonas (882–942 USD), mutazilitų mokinys. Žydų filosofijai, kaip ir arabų filosofijai, taip pat buvo naudingas antikos paveldas – Platonas ir Aristotelis. Senovės filosofijos įtaka žydų filosofijai tarpininkaujant arabų kalbai yra neabejotina.

Vidinis: nesuderinamas su kitų tradicijų patirtimi, požiūris į apibendrintą supratimą apie išorinę visatą. Kadangi arabų-musulmonų filosofija nėra taip stipriai susijusi su teologine puse, todėl joje reikšmingai pasireiškia empirizmo, materializmo ir panteizmo tendencijos.

Neįmanoma pažinti vėlesnių amžių katalikiškos filosofijos, nežinant arabų musulmonų filosofijos. Tuo metu, kai Artimųjų Rytų pasaulyje krikščionybė vis stiprėjo, antikinė filosofija buvo priversta ieškoti prieglobsčio kitose šalyse. Imperatoriaus Zenono dekretu 489 m. buvo uždrausta ir uždaryta Aristotelio peripatetinė mokykla, o 529 m. Justiniano dekretu buvo uždaryta ir paskutinė pagoniškoji filosofinė mokykla Atėnuose – neoplatonistų mokykla. Todėl daugelis filosofų persikelia į Artimųjų Rytų šalis.

Damaskas tampa tokiu filosofijos centru. Visų pirma žinoma, kad daugelis neoplatonistų pagal kilmę buvo sirai (pavyzdžiui, Porfirijus ir Jamblichas). Iš pradžių Sirijoje, o paskui Irane, antikos filosofinės mokyklos toliau vystosi. Ten taip pat gabenamos bibliotekos, Platono, Aristotelio, senovės matematikų, gydytojų, astronomų knygos.

Islamas tuo metu dar neatstojo didelės politinės ir religinės jėgos, todėl filosofai elgėsi visiškai ramiai, nebijodami musulmonų valdovų persekiojimo. Būdinga yra ištisų mokyklų, kurios vertė senovės traktatus į arabų kalbą, egzistavimas.

Bagdade buvo garsieji „Išminties namai“, kuriuose į arabų kalbą buvo išversti Hipokrato, Galeno, Euklido, Archimedo, Ptolemėjo, Platono, neoplatonistų ir Aristotelio darbai. Beveik visas Aristotelio tekstas, išskyrus „Politiką“, buvo išverstas į arabų kalbą. Platonas taip pat buvo gana gerai žinomas. Tačiau arabų filosofinėms mokykloms buvo būdingas ne visai tikslus antikinės filosofijos supratimas. Ir dažnai vienų filosofų traktatai būdavo priskiriami kitiems.

Pavyzdžiui, kai kurios Plotino Eneados buvo išverstos į arabų kalbą Aristotelio vardu, ir daugelį metų, net vėlyvaisiais viduramžiais Vakarų Europoje, buvo manoma, kad knygoje, kuri vadinosi Aristotelio teologija, yra atskiri Aristotelis atsidavė teologijai. Proklo darbai taip pat buvo išversti Aristotelio vardu ir pavadinti „Priežasčių knyga“.

Al-Khwarizmi

Moksliniame arabų pasaulyje matematika buvo labai išvystyta. Šiuo atžvilgiu išsiskiria matematikas Al-Khorezmi, gyvenęs IX amžiuje. Jo dėka mes turime pozicinę skaičių sistemą, vadinamuosius „arabiškus skaičius“. Tai buvo Al-Khwarizmi, kuris įkūrė algebrą kaip mokslą. Pats žodis „algebra“ kilęs iš arabų kalbos „al jabr“, operacijos, reiškiančios lygties termino perkėlimą iš vienos pusės į kitą keičiant ženklą. Pavadinimas Al-Khorezmi mums žinomas dėl žodžio „algoritmas“, kurį arabai naudojo visai matematikai apskritai.

Al-Kindi

Filosofija taip pat vystėsi tuo metu, daugiausia kaip aristotelio ir platono principų taikymas musulmonų teologijos nuostatoms. Vienas pirmųjų arabų filosofų buvo Al-Kindi (800-879). Al-Kindi pastangomis buvo išversti Plotino traktatai, žinomi kaip Aristotelio teologija. Al-Kindi labai gerai žinojo, be Aristotelio, Plotino, Porfirijaus darbų ir astronomo Ptolemėjaus darbų, matematiką Euklido. Filosofijoje jis rėmėsi aristotelizmu ir, kaip ir Aristotelis, filosofiją laikė visų mokslo žinių vainiku.

Al-Kindi neapsiribojo musulmonų pasaulėžiūra ir nurodė, kad tiesa visur yra tiesa. Ir jei, tarkime, užsienietis ar net kitokio tikėjimo žmogus pasakys tiesą, tai tiesa netaps melu. Al-Kindi skyrė didelį vaidmenį matematikai tiesos pažinimui. Filosofija turi būti kuriama taip pat racionaliai, kaip ir matematika. Al-Kindi buvo racionalistas ir, vadovaudamasis Aristoteliu, tikėjo, kad proto pagalba įmanomas visiškas tiesos pažinimas.

Tačiau taip pat buvo reikšmingas skirtumas nuo Aristotelio dėl Al-Kindi pasaulėžiūros musulmoniško pobūdžio. Jis teigė, kad visko, kas egzistuoja, tikslas yra Alachas, kuriame egzistuoja tiesos pilnatvė. Visą šios tiesos pažinimą pasiekia tik nedaugelis, tai suteikiama tik pranašams. Šios žinios yra aukštesnės už bet kokias racionalias žinias, filosofas negali jų pasiekti, nes jos yra aukštesnės už protą, aukščiau už logiką.

Al-Farabi

Kiek vėliau Al-Kindi gyveno dar vienas filosofas, svarbus arabų filosofijai suprasti – Al-Farabi (870-950). Jis gimė dabartiniame pietų Kazachstane, vėliau persikėlė į Bagdadą, kur studijavo pas gydytoją krikščionių nestorianą. Kaip ir Al-Kindi, Al-Farabi buvo enciklopediškai išsilavinęs žmogus, jis buvo gydytojas ir muzikantas, puikus retorikas ir filosofas. Filosofijoje Al-Farabi taip pat rėmėsi Aristoteliu, kuriame jį pirmiausia domino logika.

Būtent Al-Farabi surinko ir sutvarkė visus loginius Aristotelio traktatus, kurie dabar vadinami „Organonu“. Al-Farabi logikos žinios buvo tokios puikios, kad vėlesni filosofai Al-Farabi dažnai vadino „antruoju mokytoju“ („pirmasis mokytojas“ yra Aristotelis). Jis logiką suprato ir kaip tiesos pažinimo įrankį, todėl ją studijuoti turėtų kiekvienas.

Tačiau logika turi teorinius savo egzistavimo pagrindus. Tokius logikos (kaip ir matematikos bei fizikos) pagrindus tiria metafizika, kuri paaiškina šių mokslų dalykų esmę, taip pat nematerialių objektų, kurie nėra kūnai, esmę, įskaitant Dievą, kuris yra pagrindinis mokslo dalykas. metafizika. Todėl Al-Farabi metafiziką pavadino dievišku mokslu.

Ontologijoje Al-Farabi suformulavo viso pasaulio padalijimo į du būties tipus principą. Pirmasis tipas yra tie dalykai, iš kurių jų egzistavimas neišplaukia, šie dalykai gali arba egzistuoti, arba neegzistuoti. Todėl Al-Farabi juos vadina galimai egzistuojančiais. Jų egzistavimui yra priežastis už šių dalykų. Tačiau yra ir dalykų, kurių egzistavimo priežastis yra pačiuose šiuose daiktuose, t.y. kurių egzistavimą lemia jų esmė. Mes galime kalbėti tik apie Dievą, nes Jo egzistavimas išplaukia tik iš Dievo esmės.

Al-Farabi Dievą supranta kaip Plotiną, nurodydamas, kad Dievas neturi pradžios, yra nepažinomas, Jo negalima apibrėžti, neįmanoma įrodyti Jo egzistavimo, tačiau jis nesutinka su Dievo, kaip kažkokio beasmenio prado, supratimu. Dievas turi asmeninę valią ir pagal savo valią per emanaciją sukuria pirmąjį protą, o paskui antrąjį protą, kuris sukuria pasaulį ir keturis elementus. Tie. Plotino hipostazių hierarchija derinama su musulmonų kreacionizmu.

Pirmasis ir antrasis protai patys savaime turi savo suprantamą materiją ir savo formą. Šią formą gali suvokti tik jausmais nepasikliaujantis žmogaus protas, be to, jausmų netrukdomas protas. Šiuo atžvilgiu Al-Farabi klasifikuoja žmogaus pažinimo gebėjimus. Iš viso Al-Farabi skaičiuoja keturis žvalgybos tipus.

Tai, pirma, žemiausias proto tipas, pasyvus protas, susijęs su jausmingumu, antrasis proto tipas yra tikrasis, kuris yra gryna forma, galinti suvokti formas. Trečiasis proto tipas yra įgytas protas, pažinęs tam tikras formas. Ketvirtasis tipas yra aktyvus, kuris, remdamasis formų pažinimu, suvokia kitas dvasines formas ir Dievą. Tie. pasyvus, tikras, įgytas ir aktyvus protas.

Pasyvus protas yra susijęs su jausmingumu, tikrasis protas yra gryna forma, galinti suvokti formas. Įgytas protas yra tas, kuris jau buvo pažintas. Ir remdamasis šių formų pažinimu, protas įgyja aktyvų pradą, gali įgyti žinių apie kitas formas ir Dievo pažinimą.

Ibn Sina

Žymiausias mąstytojas po Al-Farabi buvo arabų mąstytojas Ibn Sina, geriau žinomas kaip Avicena. Jo pilnas vardas yra Abu Ali Hussein Ibn Sina, skaitoma žydiškai, kaip Aven Sena, ir paaiškėjo, kad tai yra šiuolaikinė Avicena. Jis gimė netoli Bucharos 980 m. ir gyveno iki 1037 m. Avicena išgarsėjo ne tik kaip geniali filosofė, bet ir kaip puiki gydytoja. Yra žinoma, kad dar būdamas 17 metų jis išgydė Bucharos emyrą, po kurio tapo teismo gydytoju ir naudojosi visomis privilegijomis ir lengvatomis.

Ibn Sina apie save sakė, kad jį nepaprastai domino Aristotelio filosofija, kad jis keturiasdešimt kartų skaitė Aristotelio metafiziką, bet suprato tik tada, kai perskaitė Al-Farabi metafizikos interpretaciją. Ir jis plėtojo savo filosofiją kaip artimiausią Aristotelio filosofijai. Pagrindinė Ibn Sinos knyga yra „Gydymo knyga“, kurią sudaro 18 tomų. Pats Ibn Sina sutrumpintą jos versiją pavadino „Išganymo knyga“, o dar labiau sutrumpinęs iki vienos knygos, pavadino „Žinių knyga“.

Avicena bandė būti arčiau Aristotelio filosofijos, pripažindama mokslų klasifikaciją tokia pat kaip ir Aristotelio. Jis pripažino mokslų skirstymą į teorinius ir praktinius, o teoriniame moksle pagrindiniu dalyku laikė metafiziką, nes ji nagrinėja tai, kas yra už gamtos ribų. Žemiau metafizikos slypi vidurinis mokslas, t.y. matematika.

Matematika, be kita ko, apima astronomijos ir muzikos mokslus. Jis yra vidutiniškas, nes, viena vertus, tiria nematerialius reiškinius, kita vertus, tuos, kurie susiję su materialiu pasauliu. Žemiausias mokslas yra fizika, mokslas apie juslinius materialaus pasaulio dalykus. Avicena, kaip ir Aristotelis, logiką laikė įvadu į visus mokslus.

Sekdamas Aristoteliu, Ibn Sina taip pat laikė įmanomu pažinti pasaulį ir kartu atkreipė dėmesį, kad tikras žinojimas yra tik žinojimas, pagrįstas protu. Avicena taip pat dalijosi aristoteliška koncepcija, pagal kurią kiekvienas daiktas turi materialų ir formalų pradą. Daikto individualumas kyla iš jo materialinės kilmės, o priklausymą genčiai lemia jo formali kilmė. Atskirai šie principai neegzistuoja, o tikrosios žinios yra žinios apie keturias aristotelines priežastis, žinios apie materialųjį pasaulį.

Tuo metu universalumo problemos pradėjo domėtis ir arabų filosofais. Kaip prisimename, universalijų problema siekia Aristotelio ir Platono ginčą dėl idėjų objektyvumo. Taigi, pasak Ibn Sinos, universalijos egzistuoja ir daiktuose, ir žmogaus prote. Tai rodo, kad Ibn Sina yra arčiau nuosaikaus realizmo, tačiau kitose vietose jis pabrėžia, kad universalijos egzistuoja „prieš dalykus“.

Būtent Avicenai priklausė terminija, kuri vėliau Tomo Akviniečio darbų dėka pateko į katalikų filosofiją. Universalumai egzistuoja „prieš daiktus“, t.y. Dievo galvoje „daiktuose“ ir „po daiktų“, t.y. žmogaus galvoje. Dievo mintyse egzistuoja universalumai, tada paaiškėja, kad daiktas yra įtrauktas į šį universalumą, o tada žmogus, pažindamas daiktą, savo prote sukuria universalijas.

Avicena, kaip ir jo mokytojas Aristotelis, didžiausią dėmesį skyrė metafizikai. Metafizika yra pagrindinė filosofinė disciplina, nes ji yra visų mokslų principų doktrina ir būties doktrina. Yra keturi būties tipai: grynai dvasinės būtybės, įskaitant Dievą, po kurių seka dvasiniai objektai, susiję su materija – tai dangaus sferos; toliau – objektai, susiję su fiziškumu, o kartais ir nesusiję.

Paprastai čia aptinkamos visos filosofinės kategorijos, tokios kaip substancija, nuosavybė, būtinybė, laisvė ir t.t., būtent šie trečiojo lygmens objektai yra metafizikos pagrindas. O ketvirtoji būties rūšis yra sąvokos, susijusios su materija, atskiro konkretaus daikto egzistavimu ir esme.

Dievas yra vienintelė būtybė, kurios esmė sutampa su egzistencija, t.y. Dievo egzistavimą lemia Jo paties esmė. Todėl Dievo negali nebūti. Jo esmė tokia, kad būtent tai lemia Jo egzistavimą, todėl Dievas yra būtina būtybė. Visa kita, išskyrus Dievą, yra sąlygota kitų dalykų ir galiausiai Dievo, todėl visa kita yra galimas egzistavimas, gali egzistuoti arba nebūti: kaip Dievas nori. Esmė ir egzistencija sutampa tik Dieve, o bet kuriame kitame dalyke jie skiriasi.

Griežtai kalbant, visus pasaulyje egzistuojančius daiktus galima vadinti ir galimai-egzistuojančiais, ir būtinai-egzistuojančiais, nes, viena vertus, šie dalykai galimai-egzistuoja, nes jų esmė neapsprendžia jų egzistavimo, ir kita vertus, jie būtinai egzistuoja, nes jų esmę lemia paties Dievo buvimas, o Dievas būtinai egzistuoja. Todėl galiausiai priežastingumo grandinė bet kuriuo atveju veda pas Dievą.

Avicena pasaulio kūrybą plėtoja visai ne aristoteliškai, o neoplatoniškai. Tais laikais buvo išversti daugelis Plotino traktatų, išleistų pavadinimu „Aristotelio teologija“. Daugelis filosofų šį pasaulio sukūrimo paveikslą laikė grynai aristotelišku. Pats Ibn Sina pasidalijo šia klaidinga nuomone ir nurodė, kad pasaulį sukūrė Dievas.

Iš Dievo išplaukia pirmasis protas, iš kurio išplaukia antrasis protas ir pan., iš viso dešimt proto laipsnių. Dešimtoji pakopa yra etapas, kuris suteikia kūnams formas ir suteikia mums žinių apie šiuos kūnus. Tačiau šios formos egzistuoja tik pačiuose daiktuose, jos neegzistuoja atskirai nuo daiktų. Avicena, kaip ir Aristotelis, gana aukštai vertino materiją, nelaikydama jos neegzistavimu ir visuotinės emanacijos degradacija. Materija yra būtinas bet kokios egzistencijos elementas ir nepriklausomas principas, amžinas su Dievu.

Dievą Avicena supranta taip pat, kaip Aristotelis, kaip protą, kuris mąsto pats. Dievas, būdamas protu, negali pažeisti proto dėsnių, todėl Dievo valia yra pavaldi Jo paties protui. Tiksliau, Avicena veda paralelę tarp valios ir žinojimo, nes Dievas kuria ir nori tik tai, ką žino. Dievo valia yra Jo paties žinojimas.

Dievas yra gryna mintis, pats mąstymas. Tiksliau, Dievas gali galvoti ne tik apie save, ką jis emanatyviu būdu sukuria, t.y. kai kurie bendri dalykai, bendros būties rūšys, bet Dievas nepažįsta atskirų objektų. Taigi Dievas, anot Ibn Sinos, pasirodo esąs ribotas, nes Jis nėra visažinis, nežinantis, kas vyksta mūsų pasaulyje. Viskas, kas vystosi mūsų pasaulyje, vystosi ne pagal Dievo valią, o pagal proto ir priežastingumo dėsnius.

Savo sielos doktrinoje Ibn Sina priešinosi sielų persikėlimo doktrinai, nes ši doktrina glaudžiai sieja sielą su kūnu. Pasak Ibn Sinos, žmogaus sielos egzistavimo tikslas yra kuo labiau išsivaduoti iš jausmų, nes jausmai trukdo pažinti Dievą. Siela yra nemirtinga, tačiau, kaip žinote, islame tikima, kad vėliau, Paskutiniame teisme, siela gali susijungti su kūnu, kad teisieji galėtų mėgautis visais malonumais, įskaitant ir kūniškus.

Ibn Sina nepripažįsta šios sąvokos, manydamas, kad siela yra nemirtinga ir nuolat egzistuos tik savo dvasine esme. Paskutiniame teisme nebus žmogaus prisikėlimo jo kūnišku pavidalu; siela egzistuos būtent kaip siela. Po mirties atsižadėjusi jausmų ir kūno teisiojo siela tampa panaši į angelus. Šioje būsenoje žmogaus siela, be jausmų, t.y. kas trukdo pažinti tiesą, tampa kaip angelai ir pažįsta visą tiesą be mokytojų ir be raštingumo.

Taigi, pagal Ibn Sinos mokymą, protas turi tam tikras teises pažinti Dievą. Laikui bėgant tokios idėjos pradėjo sukelti neigiamą kitų musulmoniškojo pasaulio atstovų reakciją.

Al-Ghazali

Jo pilnas vardas yra Abu Hamidas Muhammadas ibn Muhammadas Al Ghazali (1059-1111). Jis gimė ir nuolat gyveno Persijoje, dabartinio Irano teritorijoje, jaunystėje studijavo filosofiją ir stengėsi pažinti tiesą, tačiau laikui bėgant Al-Ghazali pradėjo manyti, kad filosofija nesuderinama su tikru tikėjimu.

Tai sukėlė rimtą jo sielos krizę, ir Al-Ghazali, tuo metu būdamas gana arti vietos valdovo teismo, palieka miestą ir tampa dervišu, t.y. asketiškas klajoklis, vienuolika metų vedęs vienuolinį gyvenimą. Tačiau jo mokiniai vis tiek įtikina jį grįžti prie mokymo, o Al-Ghazali vėl pradeda mokyti, bet visiškai kita kryptimi.

Tuo metu jis parašė daugybę kūrinių, įskaitant „Filosofų savęs paneigimas“, „Religijos mokslų atgimimas“, autobiografija „Išsivadavimas nuo klaidų“. Gamtos mokslai tais laikais arabų pasaulyje buvo pasiekę didelę plėtrą, todėl būtų neapgalvota neigti matematiką, o ypač mediciną. Todėl Al-Ghazali gamtos mokslams neprieštarauja, tik tvirtina, kad gamtos mokslai turi savo ribas: matematika, fizika, medicina ir kiti mokslai turi praktinės naudos ir tai yra vienintelis jų egzistavimo orumas.

Tačiau žmonės, nuvilioti šių mokslų, ypač matematikos, naudingumo ir įrodymų, savo samprotavimo metodą perkelia į Dievo pažinimą. Ir tada atsiranda visiškai neteisingos žinios apie Dievą, atsiranda erezijos ir ateizmas. Todėl Al-Ghazali iškelia savo pagrindinę užduotį kritikuoti filosofiją, nes būtent filosofija veda žmones į ateizmą.

Al-Ghazali visus filosofus skirsto į tris grupes:

Filosofai, tvirtinantys pasaulio amžinybę ir neigiantys Kūrėjo egzistavimą (Empedoklis, Anaksagoras ir Demokritas)

Gamtos mokslininkai, kurie gamtos mokslinį pažinimo metodą perkelia į filosofiją ir viską aiškina natūralių priežasčių pagalba, yra visiški eretikai, neigiantys pomirtinį gyvenimą ir neigiantys Dievą.

Metafizikai, su kuriais Al-Ghazali daugiausiai ginčijasi. Jis išvardija Sokratą, Platoną, Aristotelį, Al-Farabi ir Ibn Siną kaip metafizikus.

Metafizikų klaidos daugiausia susideda iš trijų jų klaidų. Pirma, jie patvirtina pasaulio amžinumą, o ne jo sukūrimą Dievo. Antra, jų nuomone, Dievas pažįsta tik visuotinį, o ne neindividualų ir nepažįsta visos pasaulio įvairovės, kuri riboja Jo visagalybę. Ir trečia, jie neigia mirusiųjų prisikėlimą ir asmeninį nemirtingumą; siela, jų nuomone, yra amžina, bet tik kaip dvasinė esybė, o ne kaip asmuo.

Anot Al-Farabi ir Ibn Sinos, sielos nemirtingumas slypi jos proto nemirtingumas. Po mirties siela netenka individualių bruožų, ypač asmenybės, ir tik protas yra nemirtingas. Priešingai nei šie filosofai, Al-Ghazali teigia, kad Dievas yra visagalis, todėl neįmanoma manyti, kad su Juo egzistuoja koks nors amžinas principas, kuris egzistuoja nepriklausomai, kuris, pasak Al-Farabi, Ibn Sinos ir Aristotelio. , yra materija.

Tik Dievas yra visagalis, todėl materija nėra nepriklausoma, priklauso nuo Dievo ir yra sukurta. Dievas viską žino tiesiogiai, tam Jam nereikia kurti kažkokių universalų, kažkokių bendrų esmių, tai nereikalinga, nes Dievas gali pažinti visokius tarpininkus. Todėl Al-Ghazali galima vadinti nominalistu: egzistuoja tik konkretūs materialūs kūnai, o Dievas juos kuria tiesiogiai, apeidamas tarpininkus universalų pavidalu.

Arabų pasaulyje situacija ginče dėl universalijų įgavo priešingą pobūdį nei Europoje. Ten nominalistai buvo Bažnyčios persekiojami dėl jų erezijų, o realistai, priešingai, gynė oficialią bažnyčios poziciją. Musulmonų realistai Al-Farabi ir Ibn Sina naudoja savo realizmą, kad apribotų Dievo valią, kad universalai būtų esybės, trukdančios Dievui pažinti pasaulį ir tarsi atitverti pasaulį nuo Dievo visažinystės ir visagalybės. .

Ir priešingai, Al-Ghazali, mistinis teologas, neigiantis filosofiją, patvirtina nominalizmą, kad patvirtintų Dievo visagalybę ir visažinį. Kadangi Dievas yra visagalis ir gali pažinti pasaulį jo įvairove be jokių universalijų, tai universalios neegzistuoja, egzistuoja tik konkretūs individualūs dalykai ir Dievas.

Al-Ghazali priežastingumo samprata taip pat neįprasta. Ginčydamas su gamtos filosofais, kurie viską aiškino natūraliomis priežastimis, Al-Ghazali teigė, kad natūralių priežasčių nėra, nes yra tik viena priežastis – Dievas. Visos kitos sąveikos, įskaitant priežasties ir pasekmės, tik mums atrodo. Dievas yra visagalis, Jo kūrybinis potencialas taip pat yra visagalis, todėl Jis neapriboja pasaulio kūrimo kokiu nors vienkartiniu veiksmu ir kuria pasaulį nuolat, taip, kad kiekvieną akimirką sukurtų pasaulį vis nauju pavidalu.

Naujo kūrinio nepastebime, todėl jis mums atrodo kaip ankstesnės būsenos sukeltas pokytis. Tiesą sakant, ši nauja pasaulio būsena neturi nieko bendra su ankstesne, bet yra naujas Dievo kūrinys. Viskas pasaulyje priklauso nuo Dievo valios, nėra laisvės, nėra šansų.

Filosofija, turinti ribotą pažinimo lauką, neturi nieko bendra su Dievu, žmogus negali turėti protingo Dievo pažinimo. Dievas, žinoma, turi pažinimo apie save, bet tai nepanašu į mūsų pažinimą. Šios žinios yra itin protingos. Ir todėl žmogus, Dievo pagerbtas Jo apmąstymu, gali pamatyti Dievą tik superracionalioje mistinėje ekstazėje.

Ibn Rushd

Iki XII amžiaus arabų musulmonų pasaulis smarkiai išsiplėtė, ir iki to laiko buvo užkariautos ir Šiaurės Afrika, ir Ispanija. Musulmonų mąstytojų idėjos per Ispaniją, kuri buvo glaudžiai susijusi su likusia Europa, pradėjo skverbtis į išsilavinusių katalikų protus. Ibn Rushd (1126-1198) ypač stipriai paveikė katalikiškos Europos mentalitetą. Labiau žinoma lotyniška jo vardo transkripcija – Averroes.

Jis gimė kilmingoje šeimoje Kordoboje, dabartinės Ispanijos teritorijoje. Jis studijavo daugybę mokslų: teisę, literatūrą, mediciną, matematiką, filosofiją ir musulmonų teologiją. Jis buvo artimas Kordobos kalifui, atradusiam nepaprastus Ibn Rushdo sugebėjimus filosofijos srityje. Kalifo nurodymu Ibn Rushd pakomentavo visus Aristotelio traktatus, išskyrus „Politiką“, taip pat Platono „Respubliką“ ir Aleksandro Afodiziečio traktatą „Apie protą“.

Tačiau 1195 m. prasidėjo filosofų persekiojimas, ir kalifas, veikiamas visuomenės nuomonės, išvarė Ibn Rušdą į nedidelį žydų kaimelį, bet tada grąžino jį atgal į savo dvarą, todėl Ibn Rushdas praleido paskutinius savo gyvenimo mėnesius. vėl kalifo teisme. Ibn Rushdas taip puikiai komentavo Aristotelio traktatus, kad arabų pasaulyje ir viduramžių Vakarų Averroesas dažnai buvo vadinamas tiesiog komentatoriumi.

Ibn Rushdas teigė, kad Aristotelis pasiekė žmogiškosios išminties ribas, o pagrindinė šiuolaikinių filosofų užduotis yra komentuoti Aristotelį ir interpretuoti jo filosofiją. Kaip apie jį sakė Averroeso amžininkai: „Aristotelis paaiškino gamtą, o Averroesas – Aristotelį“. Averroesas taip gerai pažinojo Aristotelį, kad pirmasis suabejojo ​​Aristotelio teologijos autoryste; nebūdamas tikras dėl Aristotelio autorystės, šių traktatų nekomentavo, matydamas jų prieštaravimą paties Stagirio kūriniams.

Todėl paties Ibn Rušdo peripatizmas yra gryniausias ir nuosekliausias. Pagrindinis Ibn Rushd darbas vadinasi „Paneigimo paneigimas“. Šis darbas yra polemiškas, o paneigimas, kurį paneigia Ibn Rushdas, yra „Filosofų paneigimas“, parašytas Al-Ghazali. Yra dar vienas nedidelis, bet reikšmingas veikalas rusų kalba „Diskursas apie religijos ir filosofijos ryšį“.

Ibn Rushdas, sekdamas Aristoteliu, sudaro išvadų klasifikaciją ir teigia, kad yra tik trys išvadų tipai:

Apodiktinis arba iš tikrųjų mokslinis

Dialektinė, t.y. daugiau ar mažiau tikėtina

Retorinis, suteikiantis tik paaiškinimo išvaizdą

Atitinkamai, yra trys žmonių klasės: apodiktikai, dialektikai ir retorikai. Apodiktikai sudaro mažumą, jie yra tarsi intelektualus elitas, siekiantis tiesos, turintis tikrai mokslinį tiesos pažinimo metodą. Kur kas daugiau turinčių dialektines, tikimybines žinias, artimas tiesai, o didžioji dalis žmonių priklauso retorikų tipui, pasitenkinančių poetiniais ir metaforiniais pseudopaaiškinimais.

Trečiajam tipui priklauso dauguma paprastų tikinčiųjų, kuriems koks nors rišliai ištartas žodis ar vaizdas yra paaiškinimas ir nuramina. Tarp dialektikų yra šiuolaikiniai Ibn Rushd teologai, įskaitant Al-Ghazali. Apodiktikų yra mažuma, o iš arabų pasaulio Ibn Rushd vadina Al-Farabi ir Ibn Sina.

Be to, prieštara tarp filosofijos ir religijos iš tikrųjų neegzistuoja, ji kyla iš žmonių nežinojimo. Filosofijos ir religijos žinių dalykas yra tas pats, o prieštaravimas tarp jų kyla dėl to, kad žmonės nemoka naudoti teisingo pažinimo metodo. Kadangi teologai naudoja savo dialektinį pseudometodą, kyla schizmų ir sektų.

Tiesą sakant, religija yra svarbi ir pažinti Dievą įmanoma, bet tik per grynai apodiktines mokslo žinias. Filosofija ir religija turi vieną pažinimo dalyką – Dievą, tačiau filosofinis pažinimo būdas yra adekvatesnis jo dalykui. Taip pat yra kitų metodų, tačiau jie yra mažiau tinkami ir pateikia tik tariamą vaizdą.

Tiesa yra išdėstyta šventosiose Korano knygose, tačiau Korane, pasak Ibn Rushd, yra dvi reikšmės: išorinė ir vidinė. Norint gauti pseudožinių apie Dievą, pakanka pasitenkinti Korane išdėstyta išorine, tiesiogine prasme, tačiau dažnai išorinę prasmę suteikia tik dialektinės ir net retorinės žinios.

Iškyla daug prieštaravimų, ir juos reikia išspręsti atrandant vidinę prasmę to, ką Alachas pasakė per savo pranašą Korane. Vidinė reikšmė prieinama tik apodiktikams, o retorikams ir dialektikams tik išorinė. Apodiktika atskleidžia prieštaravimus Korane, alegoriškai aiškindama įvairius posakius. Dauguma tikinčiųjų, kurie nesugeba apodiktinių žinių, turi tikėti šiomis interpretacijomis.

Vienas iš pagrindinių filosofijos klausimų, pasak Averroes, yra pasaulio amžinybės klausimas. Anot pagrindinio Averroeso priešininko Al-Ghazali, pasaulio amžinybė daro Kūrėją nereikalingu ir veda į ateizmą. Ibn Rushd tam prieštarauja, teigdamas, kad, priešingai, pasaulio sukūrimo prielaida sukelia įvairiausių prieštaravimų, vedančių į neteisingą Dievo supratimą.

Pirma, Ibn Rushd teigia, kad jei mes manome, kad Dievas kuria pasaulį, tada mes tikime, kad Dievui trūksta kažko, kas menkina Jo prigimtį. Antra, jei tikrai tikime, kad Dievas yra amžinas, o Dievo valia taip pat amžina, tai neaišku, iš kur pasaulio pradžia? Ir jei Dievas yra amžinas ir nekintantis, tai iš kur atsiranda pokyčiai pasaulyje? Todėl tikras Dievo pažinimas, anot Ibn Rushd, priešingai, suponuoja pasaulio su Dievu amžinumą.

Averroesas apie Dievą mąsto taip pat kaip Aristotelis, t.y. kaip pirmasis protas ir pirmasis judesys, kaip būtybė, kuri galvoja pati ir pajudina pasaulį per pirmąjį postūmį. Dievas galvoja tik apie save, ir šiuo atveju Ibn Rushdas pasirodė esąs nuosekliausias aristotelietis, priešingai nei Ibn Sina, kuris teigė, kad be savęs, Dievas yra ir universalus. Pasak Averroes, Dievas pažįsta tik save patį, jis nepažįsta ne tik individualaus, bet ir visuotinio. Todėl pasaulis yra kiek įmanoma nepriklausomas nuo Dievo, yra nepriklausomas principas ir yra visų pokyčių šaltinis.

Universalų klausimu Ibn Rushd nesutiko nei su Al-Ghazali, nei su Avicenos nuomone. Averroesas nesutiko su Al-Ghazali nuomone, kuris neigė materijos objektyvumą ir formos objektyvumą, ir nesutiko su Ibn Sinos nuomone, teigiančia materijos pasyvumą ir formos aktyvumą. Averroesas patvirtina individualios formos ir individualios materijos konkretumą, kiekvieno atskiro objekto konkretumą ir paprieštaravo Ibn Sinai, kad universalos egzistuoja anksčiau už daiktus.

Universalumas egzistuoja tik materijoje. Jie visada egzistuoja materijoje, bet potencialiai, ir Dievas gali juos realizuoti savo veiksmu. Ibn Rushd taip pat nesutiko su Al-Ghazali priežastingumo aiškinimu. Ibn Rushdas teigė, kad priežastingumas egzistuoja objektyviai ir mums neatrodo. Kaip to įrodymą, Ibn Rushdas iškėlė poziciją, kad pasaulis egzistuoja Dieve kaip vientisa visuma, kurioje kiekviena dalis yra susijusi viena su kita. Dievas suteikia pasauliui harmoniją, tvarką, iš kurios išplaukia priežasties-pasekmės santykis pasaulyje, ir tai atmeta bet kokį atsitiktinumą ir bet kokį stebuklą.

Ibn Rushdas žmogaus sielą aiškino kitaip nei Al-Ghazali. Sekdamas Aristoteliu, Averroesas teigė, kad siela yra kūno forma, todėl siela kartu su žmogaus mirtimi taip pat miršta. Tačiau miršta ne visa siela, o tik tai, kas buvo susijusi su kūnu, tai yra augalų ir gyvūnų sielos – tai, kas suteikė žmogui individualumo.

Racionali siela nemiršta, racionalus principas yra amžinas, žmogaus protas panašus į dieviškąjį protą. Todėl su žmogaus mirtimi racionali siela susilieja su dievišku protu, kuris atmeta individualų žmogaus nemirtingumą. Nėra individualaus nemirtingumo, yra tik bendrystė su amžinuoju ir beasmeniu protu.

Todėl atskiro žmogaus bendravimas su Dievu yra neįmanomas, nes, pirma, Dievas nemato žmogaus, negali jo pažinti kaip kažkokios individualybės. Kita vertus, žmogus negali pakilti pas Dievą per savo jausmus, nes šie jausmai turi kitokią esmę, nedievišką ir siejami tik su žmogaus kūnu.

Tiesa, Ibn Rushd savo egzoteriniame mokyme buvo daug ištikimesnis musulmonų religijai ir teigė, kad, nepaisant tikrojo nemirtingumo doktrinos klaidingumo, nereikia apie tai pasakoti žmonėms, nes žmonės to nesupras ir tai padarys. patenka į visišką amoralumą. Religija tokia forma, kokia ji egzistuoja, iš tiesų yra teisinga ir reikalinga, bet tik tiek, kiek ji sulaiko žmones.

Tikras filosofas, apodiktikas gali pakilti virš įprastų religinių idėjų iki tiesos pažinimo. todėl pranašai, t.y. paprasti žmonės, įskaitant Mahometą, kuris skelbė žmonėms moralinius principus, nėra aukščiau už filosofus.

Ibn Rushd (1126–1198) aktyviai kritikavo idžmos naudojimą. Jo argumentas buvo toks: vieningumą dėl konkretaus teorinio klausimo tam tikroje epochoje galima nustatyti tik tada, kai ši era jau pasibaigė, jei žinomi visi šioje epochoje gyvenę mokslininkai, jei patikimi šaltiniai praneša kiekvieno iš jų nuomonę apie svarstomu klausimu, jeigu jie vienbalsiai neigia pažodinės ir vidinės reikšmės religijoje buvimą, jei bet kurio klausimo žinios yra prieinamos kiekvienam žmogui ir jei kelias į religijos pažinimą yra vienodas visiems žmonėms. Galimybė pasiekti ijma tokiomis sąlygomis sumažėja iki nieko. Be to, kadangi ijma nebuvo institucionalizuota ir nebuvo nustatyta, į kieno nuomones reikia atsižvelgti, Ibn Rushd reikalauja atsižvelgti į filosofų požiūrį ( Sagadejevas A.V. Ibn Rushd (Averroes). M.: Mysl, 1973. p. 56-57).

Senovės arabų poezijos kūriniai – Imruulqayso, Tarafos, Zuhairo, al-Haritho ibn Hilisos, Amr ibn Kulsumo, Antaros, Labido eilėraščiai – buvo surinkti VIII a. Rabi Hammad specialioje kolekcijoje - „al-Muallaqat“. Daugiau informacijos žr Filštinskis I. M. arabų literatūros istorija. M., 1985 m.

Manoma, kad šaknis „alama“ (žinoti) visuose iš jos kiltuose žodžiuose, įskaitant „ilm“ (žinios, mokslas), Korane yra apie 750 kartų, tai sudaro apie 1% žodyno. Dažniau nei ši šaknis Korane randama tik šaknis "kauna" (būti) - apie 1300 kartų, "kala" (pasakyti) - apie 1700 kartų, Allah - apie 2800 kartų, "rabb" (Viešpats) – apie 950 kartų. Šiek tiek dažniau nei „alama“ sutinkamas ir veiksmažodis „amina“ (tikėti).

Svarbūs atributai jamal(„amžinas grožis“) ir jalal(„amžina didybė“) buvo užimti vieno iš ankstyvojo sufizmo atstovų Sauban ibn Ibrahimo, pravarde Zu-n-Nun (m. 859), mokymai. Tai rodo, kad atributikos problema buvo keliama ir sprendžiama ne tik kalamo rėmuose, bet ir aktyviai plėtojama kitų, tarp jų ir mistinių, islamo mąstymo krypčių.

Sifatai pagrindžia esminius požymius pasitelkdami „išvadą nuo akivaizdaus iki paslėpto“, būdingo Mutakallim (žr. al-Farabi, „Syllogism“; Ibn Sina, „Book of Knowledge“, Selections, p. 87-89; Lameer, "Al-Farabi and Aristotelian" Syllogistics", p. 204-232; Wolfson, "The Philosophy of Kalam", p. 6-7). Al-Ashari apie tai sako: „Kaip šie veiksmai liudija, kad Jis yra išmanantis, visagalis, valingas, jie taip pat liudija žinojimą, visagalybę, valią, nes būdas įrodyti, kas yra ir kas paslėpta, nesiskiria. Bet jei mums pasireiškianti išmintis, pasireiškusi pasaulyje, turėtų kitokį apibrėžimą nei mums paslėpta esminė Dievo išmintis, išvada būtų neįmanoma. Tuo remdamasis Ibn Hazmas kritikuoja al-Ashari poziciją. Ibn Khaldunas atkreipia dėmesį į būdingą formulių, naudojamų ankstyvųjų sunitų atributų problemai spręsti, nenuoseklumą, pavyzdžiui, „Jis yra kūniškas, bet ne toks kaip kiti kūnai“ (žr., pvz., al-Shahrastani, p. 107; Wolfson, „The Kalamo filosofija“, p. 7–17, 23–24, 77).

Abu Hanifa (m. 767 m.) yra vienas iš keturių ortodoksų teisės mokyklų įkūrėjų. Kartu su juo teisinius Korano nurodymus susistemino Malikas ibn Anasas (m. 795 m.), al-Shafi'i (m. 820 m.) ir Ahmadas ibn Hanbalas (m. 855 m.).

Arabų ar musulmonų filosofija yra santykinė sąvoka. Viduramžių arabų kultūros kūrėjai kartu su arabais buvo persai, žydai, turkai, tadžikai, uzbekai, azerbaidžaniečiai, tai yra visos tautos, kurios buvo Arabų kalifato dalis. Todėl viduramžių Rytų tautų filosofija dažniausiai vadinama arabų kalba.

Epochoje Pranašas Mahometas(570–632) skirtingos ir prieštaringos arabų gentys buvo sujungtos po naujos religijos vėliava - Islamas. Ir iki VII amžiaus pradžios. Susidarė didžiulė daugiatautė valstybė, besidriekianti nuo Turkestano iki Ispanijos – Arabų kalifatas, kuriame arabai užėmė privilegijuotą padėtį, o islamas buvo dominuojanti valstybinė religija. Pagrindinis arabų dvasinis šaltinis kartu su islamu buvo graikų mokslas ir filosofija. Pirmiausia – Platono ir Aristotelio darbai.

Kaip ir krikščioniškajai, taip ir islamo teologijai reikėjo filosofinio pagrindimo, o tai lėmė greitą teologijos ir filosofijos įsiskverbimą. Todėl pagrindinėse savybėse ir atspirties taškuose Arabų filosofija panaši į scholastiką Vakarų Europoje. Tiesa, jos klestėjimo laikas chronologiškai lenkia Europos scholastikos klestėjimą: arabų filosofija – IX – XI a.; Europos scholastika – XI – XIII a. Vakarų Europoje dėl barbarų įsiveržimų į Romos imperiją (V a. po Kr.) filosofija, mokslas ir menas patyrė sąstingį, kuris tęsėsi iki IX a., o Rytuose dėl nuopelnų Arabų mąstytojai, jų kopimas. Tai leidžia arabų filosofiją laikyti grandimi tarp antikinės filosofijos ir kito Europos filosofijos etapo – scholastikos.

Reikšmingas reiškinys savo filosofiniu turiniu buvo Rytų peripatizmas(Aristotelizmas). 1 Pirmieji arabų filosofai, nutiesę kelią aristotelizmui, buvo Al-Kindi(800 - maždaug 870) ir Al-Farabi(870–950). Kalbant apie Europos krikščioniškąją scholastiką, svarbūs iškilių Rytų aristotelizmo atstovų darbai Avicena(Ibn Sina, 980 - 1037) ir Averroes(Ibn Rushda, 1126–1196).

Ibn Sina (Avicena), Tadžikas pagal kilmę buvo vienas didžiausių enciklopedistų mokslininkų. Ne veltui jis buvo vadinamas „antruoju mokytoju“, tai yra antruoju po Aristotelio, kuris tuo metu buvo laikomas neklystančiu mokslo ir filosofijos autoritetu. Avicenos filosofija sujungia Aristotelio filosofijos elementus su islamo religija. Ji teocentrinis, tačiau kita prasme nei krikščioniškoji filosofija. Pasaulį Avicena vertina kaip Dievo sukurtą iš materijos, o ne iš nieko; materija yra amžina. Kaip ir Aristotelis, Avicenai Dievas yra nepajudinamas judesys, visų formų forma, amžina kūrybinė būsena. Gydytoja Avicena pripažino kaip puikų gamtos mokslininką objektyvus gamtos egzistavimas. Dažnai, palikdamas religijos poziciją, jis laikosi materializmo požiūrio: jei Dievas amžinas, tai amžinas ir pasaulis, nes priežastis ir pasekmė visada yra tarpusavyje susijusios. Avicena yra labai

1 Peripatos, arba Licėjus – Aristotelio filosofinė mokykla. Terminas „peripatetic“ kilęs iš graikų kalbos. žodžiai „vaikščioti“. Tokia forma vyko mokymai filosofo mokykloje.

daug nuveikė, kad Aristotelio loginis mokymas būtų pateiktas gryna forma, išlaisvindamas jį nuo papildymų ir iškraipymų, kuriems jis buvo taikomas viduramžiais. Labai svarbi buvo jo idėja, kad loginiai principai, dėsniai, kategorijos turi atitikti objektyvaus pasaulio dėsnius, kitaip tariant, Logika turi būti mokslas, o ne menas, atskirtas nuo gyvenimo.

Avicena taip pat atkreipė dėmesį glaudus ryšys tarp fizikos, logikos ir metafizikos (filosofijos). Fizika, jo nuomone, suteikia logikai priežastingumo idėją, logika aprūpina fiziką metodu, aukštojo mokslo (metafizikos) dalykas yra absoliuti būtis, jos klausimų turinys yra tos būties būsenos, kurios kyla iš pačios būties ir yra jai būdingi.

Jei Avicena buvo pagrindinė arabų filosofijos figūra Rytuose, tai panaši figūra arabų vakaruose, reikšmingai paveikusi Europos filosofiją, buvo Averroesas.

Ibn Rushd (Averroes) yra paskutinis pagrindinis arabiškai kalbančio peripatetizmo atstovas, su kuriuo viduramžiais musulmonų pasaulyje buvo siejamas terminas "falsafa"(filosofija). Ibn Rushdas ne tik baigė plėtoti savo pirmtakų idėjas, bet iš jų padarė maksimalias leistinas materialistines išvadas. Jis yra vienas iš to, kas vėliau išpopuliarėjo, įkūrėjų mokymai apie „tiesos dvilypumą“. Pagal šį mokymą filosofijos tiesa ir religijos tiesa neprieštarauja viena kitai, nes reiškia skirtingus dalykus: religija nurodo žmogui, kaip elgtis, o filosofija suvokia absoliučią tiesą.

Kaip matome, pagrindinis musulmonų viduramžių filosofų, įskaitant Averroesą, uždavinys buvo būtinybė įrodyti savo priešams tarp religinių dogmatų tokio mokslo kaip filosofija teisėtumą. Kartu, būdamas blaivus mąstytojas, jis suvokė didžiulį atstumą, skiriantį „intelektualinį elitą“ nuo didžiosios daugumos jį supančios visuomenės narių. Todėl atimti religinius įsitikinimus iš „plačiosios visuomenės“ reikštų palikti visuomenę be moralinių principų, valdančių žmogaus gyvenimą, ir panardinti ją į nihilizmo ir anarchijos bedugnę. Nepaisant to, kad musulmonų pasaulyje nebuvo nei bažnytinių tarybų, kurios reguliuotų „šventųjų tekstų“ aiškinimą, nei „Bažnyčios tėvų“, kurių mokymai

Pagal Averroes mokymą, materialus pasaulis begalinis laike, bet ribotas erdvėje. Dievas yra „amžinas“ su gamta, Jis yra amžinas tikrovės šaltinis, materija yra vienintelis būties pagrindas ir amžinas galimybių šaltinis. Tokia samprata, žinoma, buvo daug labiau nutolusi nuo krikščionybės ir judaizmo skelbto tikėjimo dieviškuoju gamtos sutvėrimu iš nieko.

Averroesas taip pat neigė nemirtingumą individuali siela, natūraliai įsitraukdamas į polemiką su islamo dogmatika. Tik bendras visos žmonijos protas savo istorinėje raidoje yra nemirtingas.

Nenuostabu, kad Averoes ir Avicenos filosofija buvo griežtai pasmerkta islamo ortodoksijos, tačiau tai jokiu būdu nesusilpnino jų įtakos.

Paryžius buvo pirmasis universitetinis miestas Europoje, kuriame Averroes vardas buvo pradėtas sieti su oficialiai teologijai priešingomis nuotaikomis. Tuo metu (XIII a.) Aristotelio mokymas buvo teologų „nesutarimų objektas“. Du Paryžiaus universiteto Teologijos fakulteto profesoriai pradėjo pertvarkyti aristotelio mokymus katalikybės dvasia - Albertas Didysis Ir Tomas Akvinietis. Bandymus sumenkinti Aristotelio mokymą, pašalinant iš jo gyvą turinį, Paryžiaus universitete priešinosi kita kryptis – kryptis, kuri vystėsi Menų fakultete ir rėmėsi Averroes interpretacijomis aiškindama aristoteliškas sąvokas.

Arabų ir graikų filosofija tampa grandimi, per kurią didžioji dalis senovės graikų mokslo ir filosofijos paveldo buvo perkelta į Europos viduramžių kultūrą. Musulmoniškuose Europos regionuose, pirmiausia maurų Ispanijoje, mokė musulmonai, žydai ir krikščionys. Visų trijų tikėjimų šalininkai siekė apginti savo religijos principus naudodamiesi graikų filosofijos idėjomis, kurios, žinoma, negalėjo nepaveikti krikščioniškosios scholastikos. Tiek politikoje, tiek filosofijoje arabų ir musulmonų mąstytojai siekė ne tiek daryti revoliucijas, kiek apsiriboti tuo, su kuo užsiėmė senovės žmonės, ir patobulinti tai, ką būtų galima patobulinti. Bet galų gale, jų indėlis į mokslą ir filosofiją

objektyviai buvo prieš tą istorinę žmonijos pasaulėžiūros revoliuciją, kuri pažymėjo buržuazinių santykių formavimosi erą Europoje. Iš arabų perduota linksma pasaulėžiūra, maitinama naujai atrastos graikų filosofijos, paruošė XVII–XVIII a. materializmą.

Literatūra

Pasaulio filosofijos antologija. M., 1969, t. 1, 2 dalis.

Borgošas Ju. Tomas Akvinietis, M., 1966 m.

Artimųjų ir Artimųjų Rytų šalių mąstytojų rinktiniai IX – XIV a. M., 1961 m.

Le Goffas J. Viduramžių Vakarų civilizacija. M., 1992 m.

Mayorovas G.G. Viduramžių filosofijos formavimasis. M., 1979 m.

Sokolovas V.V. Viduramžių filosofija. M., 1979 m.

Trakhtenbergas O.V. Esė apie Vakarų Europos viduramžių filosofijos istoriją. M., 1957 m.

Chanyshev A.K. paskaitų apie senovės ir viduramžių filosofiją. M., 1991 m.

Chesterton G.K. Amžinas žmogus. M., 1991 m.