Filosofia arabă a Evului Mediu. Filosofia medievală arabă Filosofia medievală araba idei principale și reprezentanți

Definiția 1

Filosofia arabă este un sistem de concepte filozofice și reflectarea lor. A apărut și s-a dezvoltat în perioada de dominație a viziunii islamice asupra lumii în civilizația vorbitoare de arabă, care a coincis în timp cu Evul Mediu.

La momentul influenței filozofiei și civilizației occidentale, a suferit o serie de transformări și schimbări semnificative.

Nota 1

Acest set de învățături filozofice a fost formulat de filozofii răsăriteni care mărturiseau islamul. Filosofia arabo-musulmană s-a dezvoltat în paralel cu scolastica medievală timpurie.

Reprezentanți ai filosofiei arabe timpurii

La originile filozofiei arabe se află strămoșii: al-Kindi , adepți ai aristotelismului, traducătorul și comentatorul acestuia, precum și al-Farabi . În istoria scolasticii medievale, el s-a bucurat de o influență semnificativă Averroes .

Pe langa nume Filosofia arabă sensuri aplicabile: filozofia islamică și arabo-musulmană. Oricare ar fi semnificația lor, aceste definiții sunt considerate ca etichete care marchează un fenomen istoric și cultural specific.

Filosofia arabă este împărțită în mod convențional în următoarele perioade:

• Clasic ($8-$15 secol)
• Evul Mediu târziu (secolul $16-19)
• Modern (secolul $19-20)

Filosofia arabă a Evului Mediu este atribuită învățăturilor peripateticilor vorbitori de arabă și acelor subiecte discutate în mod tipic în filosofia antichității, și anume în neoplatonism și aristotelism.

Direcții ale filozofiei arabe

Filosofia arabă pare să aibă 5 domenii cheie:

• Kalam
• peripatetism în limba arabă
• Ismailism
• Ishraqism (filozofia iluminării)
• Sufism (misticism)

Toate aceste mișcări, cu excepția peripatetismului, au un sens mai larg care depășește cadrul filozofiei, gravitând spre mișcări politice (ismailism) și spirituale (sufism). Ei au influența lor până astăzi.

Pe lângă tendințele enumerate, lumea filozofiei arabe include reprezentanți care au influențat dezvoltarea acesteia: Abu Hamid al Ghazali ($1058-1111$), Ibn Khaldun ($1332 - $1406), care a transformat istoriografia în istorie științifică, a modelat problema criteriului adevărului.

Trăsături caracteristice ale filozofiei arabo-musulmane

Filosofia arabă clasică se caracterizează printr-un spirit polemic. Primii mutaqallim au fost dezbateri remarcabili. Din arabă mutakalmun - vorbind. Aceasta este perioada apariției kalamului, vorbirea, care în spiritul ei face ecou în epoca presocratică a formării filozofiei. Mu'taziliții sau separatorii au încercat majoritatea metodelor logice pentru a crea o problematizare a filosofiei arabe medievale.

Aproape pe toate subiectele dezvoltate s-au dezbătut și s-au opus unul altuia. Ash'arite kalam, condus de Abu al-Hasan al-Ashari, a putut rezolva această problemă prin efectuarea dogmatizării, dar tot nu și-a pierdut componenta polemică. Este foarte cunoscută polemica lui cu învățătura arabofonă a peripateticilor despre eternitatea lumii și învierea. O altă dispută care s-a imprimat în această perioadă a fost disputa dintre al-Shahrastani și Nasir ad-Din al-Tusi, din punctul de vedere al mișcării șiite. Aproape toate direcțiile și fondatorii lor au dezbătut această problemă. O latură mai puțin vizibilă, dar nu mai puțin semnificativă a polemicii filozofiei arabe clasice este dialog, care caracterizează întreaga logică a formării filozofiei şi a noilor şcoli.

O altă caracteristică a filozofiei arabe este sistematism . Academicismul, diferit de peripateticii, iese în prim-plan, înlocuind dezacordurile Mutakallim. Trebuie remarcat faptul că acest sistematism nu se dezvoltă în scolastică, deoarece a introdus puncte și inovații importante în filosofia arabă medievală.

Printre toate celelalte tradiții filozofice, filosofia arabă ocupă o poziție specială, care poate fi determinată de aspecte externe și interne:

Extern : stocare, sistematizare, comentariu asupra învăţăturii antice, în principal aristotelice. Influența gânditorilor arabi asupra celor mai importanți reprezentanți ai culturii occidentale din Evul Mediu târziu, Renaștere și Epoca Modernă. Primul filozof evreu original din Evul Mediu a fost Saadiah Gaon (882-942 USD), un student al mu'taziliților. De moștenirea antichității a beneficiat și filosofia evreiască, Platon și Aristotel, la fel ca și filosofia arabă. Influența filozofiei antice asupra filozofiei evreiești prin mijlocirea limbii arabe este de netăgăduit.

Intern: ireductibilitate la experiența altor tradiții o abordare a unei înțelegeri generalizate în gândire a universului extern acestuia. Deoarece filosofia arabo-musulmană nu este atât de puternic legată de latura teologică, prin urmare, tendințele de empirism, materialism și panteism se manifestă în mod semnificativ în ea.

Este imposibil să cunoști filozofia catolică a secolelor următoare fără a cunoaște filosofia arabă musulmană. Într-o perioadă în care creștinismul devenea din ce în ce mai puternic în lumea Orientului Mijlociu, filosofia antică a fost nevoită să caute refugiu în alte țări. Prin decretul împăratului Zenon din 489, școala aristoteliană peripatetică a fost interzisă și închisă, iar în 529, prin decret al lui Iustinian, a fost închisă și ultima școală filosofică păgână din Atena, școala neoplatoniștilor. Prin urmare, mulți filozofi se mută în țările din Orientul Mijlociu.

Damascul devine un astfel de centru al filosofiei. Se știe, în special, că mulți neoplatoniști au fost sirieni de origine (de exemplu, Porfirie și Iamblichus). Mai întâi în Siria, apoi în Iran, școlile filozofice ale antichității continuă să se dezvolte. Acolo sunt transportate și biblioteci, cărți ale lui Platon, Aristotel, matematicieni antici, doctori și astronomi.

Islamul la acea vreme nu reprezenta încă o mare forță politică și religioasă, așa că filozofii au acționat complet calm, fără teama de persecuție din partea conducătorilor musulmani. Caracteristică este existența unor școli întregi care au fost angajate în traduceri ale tratatelor antice în arabă.

La Bagdad a existat celebra „Casa Înțelepciunii”, în care au fost traduse în arabă lucrările lui Hipocrate, Galen, Euclid, Arhimede, Ptolemeu, Platon, neoplatoniștii și Aristotel. Aproape tot Aristotel, cu excepția Politicii, a fost tradus în arabă. Platon era, de asemenea, destul de cunoscut. Cu toate acestea, școlile filozofice arabe s-au caracterizat printr-o înțelegere nu în întregime exactă a filosofiei antice. Și adesea tratatele unor filozofi au fost atribuite altora.

De exemplu, unele dintre Eneadele lui Plotin au fost traduse în arabă sub numele de Aristotel și timp de mulți ani, chiar și în Evul Mediu târziu în Europa de Vest, s-a crezut că cartea, numită Teologia lui Aristotel, includea lucrări individuale de Aristotel devotat teologiei. Lucrările lui Proclu au fost, de asemenea, traduse sub numele de Aristotel și au fost numite „Cartea cauzelor”.

Al-Khwarizmi

Matematica a primit o mare dezvoltare în lumea științifică arabă. În acest sens se remarcă matematicianul Al-Khorezmi, care a trăit în secolul al IX-lea. Datorită lui, avem un sistem de numere pozițional, așa-numitele „numere arabe”. Al-Khwarizmi a fost cel care a fondat algebra ca știință. Cuvântul „algebră” în sine provine din arabă „al jabr”, o operație care înseamnă transferul unui termen al unei ecuații de la o parte la alta cu o schimbare de semn. Numele Al-Khorezmi ne este cunoscut datorită cuvântului „algoritm”, pe care arabii îl foloseau pentru a desemna întreaga matematică în general.

Al-Kindi

Filosofia s-a dezvoltat și în acest moment, în principal ca aplicarea principiilor aristotelice și platonice la prevederile teologiei musulmane. Unul dintre primii filozofi arabi a fost Al-Kindi (800-879). Prin eforturile lui Al-Kindi au fost traduse tratatele lui Plotin, cunoscute sub numele de Teologia lui Aristotel. Al-Kindi cunoștea foarte bine, pe lângă lucrările lui Aristotel, Plotin, Porfirie și opera astronomului Ptolemeu, matematicianul Euclid. În filozofie, el s-a bazat pe aristotelism și, la fel ca Aristotel, a considerat filosofia ca fiind coroana tuturor cunoștințelor științifice.

Al-Kindi nu sa limitat la viziunea musulmană asupra lumii și a subliniat că adevărul este adevăr peste tot. Și dacă, să zicem, un străin, sau o persoană chiar de altă credință, spune adevărul, atunci adevărul nu va deveni o minciună. Al-Kindi a acordat un rol important matematicii pentru cunoașterea adevărului. Filosofia trebuie construită la fel de rațional ca și matematica. Al-Kindi a fost un raționalist și, după Aristotel, credea că, cu ajutorul rațiunii, este posibilă cunoașterea completă a adevărului.

Cu toate acestea, a existat și o diferență semnificativă față de Aristotel, datorită naturii musulmane a viziunii despre lume a lui Al-Kindi. El a susținut că scopul a tot ceea ce există este Allah, în care există plenitudinea adevărului. Cunoașterea deplină a acestui adevăr este realizată doar de câțiva, este dată numai profeților. Această cunoaștere este mai înaltă decât orice cunoaștere rațională nu o poate realiza, pentru că este mai înaltă decât rațiunea, mai presus decât logica.

Al-Farabi

Puțin mai târziu, Al-Kindi a trăit un alt filozof important pentru înțelegerea filozofiei arabe - Al-Farabi (870-950). S-a născut în ceea ce este acum sudul Kazahstanului, apoi s-a mutat la Bagdad, unde a studiat cu un medic creștin nestorian. La fel ca Al-Kindi, Al-Farabi a fost o persoană educată din punct de vedere enciclopedic, a fost medic și muzician, un retor și filozof strălucit. În filosofie, Al-Farabi s-a bazat și pe Aristotel, de care era interesat în primul rând de logică.

Al-Farabi a fost cel care a colectat și organizat toate tratatele de logică ale lui Aristotel, ceea ce se numește acum „Organon”. Cunoștințele lui Al-Farabi despre logică erau atât de mari încât filozofii ulterioare l-au numit adesea pe Al-Farabi „al doilea profesor” („primul profesor” este Aristotel). De asemenea, a înțeles logica ca un instrument de cunoaștere a adevărului, așa că ar trebui să fie studiată de toată lumea.

Dar logica are fundamente teoretice pentru existența ei. Asemenea fundamente ale logicii (precum și matematica și fizica) sunt studiate de metafizică, care explică esența subiectelor acestor științe, precum și esența obiectelor imateriale care nu sunt corpuri, inclusiv Dumnezeu, care este subiectul principal al metafizică. Prin urmare, Al-Farabi a numit metafizica o știință divină.

În ontologie, Al-Farabi a formulat principiul împărțirii lumii întregi în două tipuri de ființă. Primul tip este acele lucruri din esența cărora nu rezultă existența lor, aceste lucruri fie pot exista, fie nu există. Prin urmare, Al-Farabi le numește posibil existente. Există un motiv pentru existența lor în afara acestor lucruri. Dar există și lucruri a căror rațiune de existență este în aceste lucruri înseși, adică. a căror existenţă este determinată de esenţa lor. Nu putem vorbi decât despre Dumnezeu, deoarece existența Lui decurge doar din esența lui Dumnezeu.

Al-Farabi Îl înțelege pe Dumnezeu ca Plotin, subliniind că Dumnezeu nu are început, este de necunoscut, nu poate fi definit, este imposibil să-și dovedească existența, dar nu este de acord cu înțelegerea lui Dumnezeu ca un fel de început impersonal. Dumnezeu are o voință personală, iar El, conform voinței Sale, prin emanație, creează prima minte, iar apoi a doua minte, care creează lumea și cele patru elemente. Acestea. Ierarhia ipostazelor lui Plotin este combinată cu creaționismul musulman.

Prima și a doua minte au în sine propria lor materie inteligibilă și propria lor formă. Această formă poate fi înțeleasă doar de o minte umană care nu se bazează pe sentimente, în plus, de o minte care nu este interferată de sentimente. În acest sens, Al-Farabi clasifică abilitățile cognitive umane. În total, Al-Farabi numără patru tipuri de inteligență.

Acesta este, în primul rând, cel mai de jos tip de minte, mintea pasivă, asociată cu senzualitatea, al doilea tip de minte este cea actuală, care este o formă pură capabilă să cuprindă forme. Al treilea tip de minte este mintea dobândită, care a cunoscut anumite forme. Al patrulea tip este activ, care, pe baza cunoașterii formelor, cuprinde alte forme spirituale și Dumnezeu. Acestea. minte pasivă, actuală, dobândită și activă.

Mintea pasivă este asociată cu senzualitatea, mintea reală este formă pură, capabilă să înțeleagă forme. O minte dobândită este una care a fost deja cunoscută. Și pe baza cunoașterii acestor forme, mintea dobândește un principiu activ poate dobândi cunoașterea altor forme și cunoașterea lui Dumnezeu.

Ibn Sina

Cel mai proeminent gânditor după Al-Farabi a fost gânditorul arab Ibn Sina, mai cunoscut sub numele de Avicenna. Numele său complet este Abu Ali Hussein Ibn Sina, prin lectură evreiască, ca Aven Sena, și s-a dovedit a fi Avicena modernă. S-a născut lângă Bukhara în 980 și a trăit până în 1037. Avicenna a câștigat faima nu numai ca un filozof genial, ci și ca un medic strălucit. Se știe că la vârsta de 17 ani l-a vindecat pe emirul Buharei, după care a devenit medic de curte și s-a bucurat de toate privilegiile și beneficiile.

Ibn Sina a spus despre sine că era extrem de interesat de filosofia lui Aristotel, că a citit Metafizica lui Aristotel de patruzeci de ori, dar a înțeles-o doar când a citit interpretarea lui Al-Farabi a Metafizicii. Și și-a dezvoltat filosofia ca fiind cea mai apropiată de filozofia lui Aristotel. Cartea principală a lui Ibn Sina este „Cartea vindecării”, care conține 18 volume. Ibn Sina însuși a numit-o versiunea prescurtată „Cartea Mântuirii”, iar după ce a scurtat-o ​​și mai mult la o singură carte, a numit-o „Cartea Cunoașterii”.

Avicenna a încercat să fie mai aproape de filosofia lui Aristotel, recunoscând clasificarea științelor ca fiind aceeași cu cea a lui Aristotel. El a recunoscut împărțirea științelor în teoretice și practice, iar în știința teoretică a considerat metafizica principalul lucru, deoarece se ocupă de ceea ce este în afara naturii. Sub metafizică se află știința de mijloc, adică. matematică.

Matematica include, printre altele, științele astronomice și muzicale. Este medie pentru că, pe de o parte, studiază fenomenele nemateriale, iar pe de altă parte, pe cele care se referă la lumea materială. Cea mai de jos știință este fizica, știința lucrurilor senzoriale din lumea materială. Avicenna, la fel ca Aristotel, considera logica o introducere în toate științele.

În urma lui Aristotel, Ibn Sina a considerat posibilă și cunoașterea lumii și, în același timp, a subliniat că adevărata cunoaștere este doar cunoaștere bazată pe rațiune. Avicenna a împărtășit și conceptul aristotelic, conform căruia fiecare lucru are un început material și formal. Individualitatea unui lucru provine din originea sa materială, iar apartenența la un gen este determinată de originea sa formală. Separat, aceste principii nu există, iar cunoașterea adevărată este cunoașterea celor patru cauze aristotelice, cunoașterea despre lumea materială.

În acel moment, problemele universalelor au început să-i intereseze și pe filozofii arabi. Problema universalelor, după cum ne amintim, se întoarce la disputa dintre Aristotel și Platon despre obiectivitatea ideilor. Deci, conform lui Ibn Sina, universalele există atât în ​​lucruri, cât și în mintea umană. Acest lucru sugerează că Ibn Sina este mai aproape de realismul moderat, dar în alte locuri el subliniază că universalurile există „înainte de lucruri”.

Avicenna a fost cea care a deținut terminologia care va intra mai târziu în filosofia catolică datorită lucrărilor lui Toma d'Aquino. Universalele există „înainte de lucruri”, adică. în mintea lui Dumnezeu, „în lucruri” și „după lucruri”, adică. în mintea unei persoane. Universalele există în mintea lui Dumnezeu, apoi un lucru se dovedește a fi implicat în acest universal, iar apoi o persoană, cunoscând un lucru, dezvoltă universalități în propria sa minte.

Avicenna și-a dedicat principala atenție metafizicii, ca și profesorul său Aristotel. Metafizica este principala disciplină filozofică, deoarece este doctrina principiilor tuturor științelor și doctrina ființei. Există patru tipuri de existență: ființe pur spirituale, inclusiv Dumnezeu, urmate de obiecte spirituale asociate cu materie - acestea sunt sferele cerești; mai departe - obiecte legate de fizicitate și uneori fără legătură.

De regulă, aici se găsesc toate categoriile filozofice, cum ar fi substanța, proprietatea, necesitatea, libertatea etc., iar aceste obiecte de nivelul trei formează baza metafizicii. Iar al patrulea fel de ființă este conceptele asociate cu materia, existența și esența unui lucru concret individual.

Dumnezeu este singura ființă a cărei esență coincide cu existența, adică. Existența lui Dumnezeu este determinată de propria Sa esență. Prin urmare, Dumnezeu nu poate să nu existe. Esența lui este de așa natură încât tocmai aceasta îi determină existența, de aceea Dumnezeu este o ființă necesară. Orice altceva, cu excepția lui Dumnezeu, este condiționat de alte lucruri și, în cele din urmă, de Dumnezeu, de aceea orice altceva este un existent posibil, poate sau nu să existe: așa cum vrea Dumnezeu. Esența și existența coincid numai în Dumnezeu, iar în orice alt subiect ele diferă.

Strict vorbind, toate lucrurile care există în lume pot fi numite atât posibil-existente, cât și în mod necesar-existente în același timp, deoarece, pe de o parte, aceste lucruri sunt posibil-existente, deoarece esența lor nu le determină existența și pe de altă parte, ele există în mod necesar, deoarece esența lor este determinată de existența lui Dumnezeu însuși, iar Dumnezeu există în mod necesar. Prin urmare, în cele din urmă, lanțul cauzalității duce în orice caz la Dumnezeu.

Avicenna dezvoltă crearea lumii nu deloc într-un mod aristotelic, ci într-un mod neoplatonic. În acele zile, existau traduceri ale multor tratate ale lui Plotin, publicate sub titlul „Teologia lui Aristotel”. Majoritatea filozofilor au considerat această imagine de emanație a creării lumii ca fiind pur aristoteliană. Ibn Sina însuși a împărtășit această concepție greșită și a subliniat că lumea este creată în mod emanativ de Dumnezeu.

De la Dumnezeu curge prima minte, din care curge a doua minte etc., un total de zece grade de minte. A zecea etapă este etapa care împărtășește forme corpurilor și oferă cunoștințele noastre despre aceste corpuri. Dar aceste forme există numai în lucrurile înseși, ele nu există separat de lucruri. Avicenna, ca și Aristotel, prețuia destul de mult materia, neconsiderând-o inexistență și degradarea emanației universale. Materia este un element necesar al oricărei existenţe şi este un principiu independent, coetern cu Dumnezeu.

Dumnezeu este înțeles de Avicena în același mod ca și de Aristotel, ca o minte care se gândește pe sine. Fiind o minte, Dumnezeu nu poate încălca legile rațiunii, prin urmare voința lui Dumnezeu este subordonată propriei minți. Mai exact, Avicena face o paralelă între voință și cunoaștere, căci Dumnezeu creează și vrea doar ceea ce știe. Voia lui Dumnezeu este propria Sa cunoaștere.

Dumnezeu este gândirea curată, gândirea în sine. Mai precis, Dumnezeu poate gândi în afară de Sine ceea ce El creează în mod emanativ, adică. unele lucruri generale, feluri generale de ființă, dar Dumnezeu nu cunoaște obiectele individuale. Astfel, Dumnezeu, conform lui Ibn Sina, se dovedește a fi limitat, pentru că El nu este atotștiutor, neștiind ce se întâmplă în lumea noastră. Tot ceea ce se dezvoltă în lumea noastră se dezvoltă nu după voia lui Dumnezeu, ci după legile rațiunii și cauzalității.

În doctrina sa despre suflet, Ibn Sina s-a opus doctrinei transmigrării sufletelor, deoarece această doctrină leagă strâns sufletul de trup. Potrivit lui Ibn Sina, scopul existenței sufletului uman este să se elibereze cât mai mult posibil de sentimente, deoarece sentimentele interferează cu cunoașterea lui Dumnezeu. Sufletul este nemuritor, totuși, după cum știți, în islam se crede că mai târziu, la Judecata de Apoi, sufletul se poate uni cu trupul pentru ca cei drepți să se bucure de toate plăcerile, inclusiv cele trupești.

Ibn Sina nu recunoaște acest concept, crezând că sufletul este nemuritor și va exista constant doar în esența sa spirituală. La Judecata de Apoi nu va exista nicio înviere a omului în forma sa trupească; sufletul va exista tocmai ca suflet. După ce a renunțat la sentimente și la trup după moarte, sufletul celor drepți devine ca îngerii. În această stare, sufletul uman, lipsit de sentimente, adică. ceea ce interferează cu cunoașterea adevărului, devine ca îngerii și cunoaște întregul adevăr fără profesori și fără alfabetizare.

Astfel, conform învățăturilor lui Ibn Sina, mintea are anumite drepturi în a-L cunoaște pe Dumnezeu. De-a lungul timpului, astfel de idei au început să provoace o reacție negativă în rândul altor reprezentanți ai lumii musulmane.

Al-Ghazali

Numele său complet este Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad Al Ghazali (1059-1111). S-a născut și a trăit permanent în Persia, pe teritoriul a ceea ce este acum Iranul în tinerețe a studiat filozofia și s-a străduit să cunoască adevărul, dar cu timpul Al-Ghazali a început să creadă că filosofia este incompatibilă cu adevărata credință.

Acest lucru a dat naștere la o criză gravă în sufletul său, iar Al-Ghazali, la acel moment fiind destul de aproape de curtea conducătorului local, părăsește orașul și devine un derviș, adică. un rătăcitor ascet, care duce o viață monahală timp de unsprezece ani. Dar elevii săi încă îl convinge să revină la predare, iar Al-Ghazali începe să predea din nou, dar într-o direcție complet diferită.

În acest moment, el a scris o serie de lucrări, inclusiv „Auto-refutarea filosofilor”, „Renașterea științelor religioase”, autobiografia „Delivering from Error”. Științele naturii în acele vremuri în lumea arabă atinseseră o dezvoltare semnificativă și ar fi nesăbuit să negi matematica și mai ales medicina. Prin urmare, Al-Ghazali nu se opune științelor naturii, el susține doar că științele naturii au limitele lor: matematica, fizica, medicina și alte științe au beneficii practice și aceasta este singura demnitate a existenței lor.

Totuși, oamenii, duși de utilitatea și dovezile acestor științe, în special matematica, își transferă metoda de raționament la cunoașterea lui Dumnezeu. Și atunci apare cunoașterea complet incorectă despre Dumnezeu, apar ereziile și apare ateismul. Prin urmare, Al-Ghazali își stabilește principala sarcină să critice filosofia, deoarece filosofia este cea care îi conduce pe oameni la ateism.

Al-Ghazali împarte toți filozofii în trei grupuri:

Filosofii care afirmă eternitatea lumii și neagă existența Creatorului (Empedocles, Anaxagoras și Democrit)

Oamenii de știință natural care transferă metoda științifică naturală de cunoaștere în filozofie și explică totul cu ajutorul cauzelor naturale sunt eretici completi care neagă viața de apoi și îl neagă pe Dumnezeu

Metafizicii cu care Al-Ghazali se ceartă cel mai mult. El îi listează pe Socrate, Platon, Aristotel, Al-Farabi și Ibn Sina drept metafizicieni.

Erorile metafizicienilor constau în principal din trei dintre erorile lor. În primul rând, ei afirmă eternitatea lumii, și nu crearea ei de către Dumnezeu. În al doilea rând, în opinia lor, Dumnezeu nu cunoaște decât universalul, nu neindividualul și nu cunoaște toată diversitatea lumii, ceea ce îi limitează atotputernicia. Și în al treilea rând, ei neagă învierea morților și nemurirea personală; sufletul, în opinia lor, este etern, dar numai ca entitate spirituală, și nu ca persoană.

Potrivit lui Al-Farabi și Ibn Sina, nemurirea sufletului constă în nemurirea minții sale. După moarte, sufletul este lipsit de trăsăturile sale individuale, în special de personalitatea sa, și numai mintea este nemuritoare. Spre deosebire de acești filozofi, Al-Ghazali susține că Dumnezeu este atotputernic și, prin urmare, este imposibil să presupunem că există un fel de principiu co-etern cu El care există independent, care, potrivit lui Al-Farabi, Ibn Sina și Aristotel , este materie.

Doar Dumnezeu este atotputernic, prin urmare materia nu este independentă, depinde de Dumnezeu și este creată. Dumnezeu știe toate lucrurile în mod direct, pentru aceasta El nu are nevoie să creeze un fel de universale, un fel de esențe generale, acest lucru este inutil, pentru că Dumnezeu poate cunoaște tot felul de intermediari. Prin urmare, Al-Ghazali poate fi numit nominalist: există doar corpuri materiale specifice, iar Dumnezeu le creează direct, ocolind intermediarii sub forma unor universale.

În lumea arabă, situația în disputa asupra universalelor a căpătat un caracter opus celui din Europa. Acolo, nominaliştii au fost persecutaţi de Biserică pentru ereziile lor, în timp ce realiştii, dimpotrivă, au apărat poziţia oficială a bisericii. Realiștii musulmani Al-Farabi și Ibn Sina își folosesc realismul pentru a limita voința lui Dumnezeu, astfel încât universalii se dovedesc a fi entități care îl împiedică pe Dumnezeu să cunoască lumea și, parcă, îngrădește lumea de atotștiința și atotputernicia lui Dumnezeu. .

În schimb, Al-Ghazali, un teolog mistic care neagă filozofia, afirmă nominalismul pentru a afirma atotputernicia și atotștiința lui Dumnezeu. Întrucât Dumnezeu este atotputernic și poate cunoaște lumea în diversitatea ei fără niciun universal, atunci universalele nu există, există doar lucruri individuale specifice și Dumnezeu.

Conceptul de cauzalitate al lui Al-Ghazali este, de asemenea, neobișnuit. Într-o dispută cu filozofii naturii care explicau totul prin cauze naturale, Al-Ghazali a susținut că nu există cauze naturale, pentru că există o singură cauză - Dumnezeu. Toate celelalte interacțiuni, inclusiv cele cauzate-efect, ni se par doar nouă. Dumnezeu este atotputernic, potențialul Său creator este și el atotputernic, prin urmare El nu limitează crearea lumii la un act unic și creează lumea în mod constant, în așa fel încât în ​​fiecare moment El creează lumea într-o formă nouă.

Nu observăm noua creație și, prin urmare, ne apare ca o schimbare cauzată de starea ei anterioară. De fapt, această nouă stare a lumii nu are nicio legătură cu cea anterioară, ci este o nouă creație a lui Dumnezeu. Totul în lume depinde de voia lui Dumnezeu, nu există libertate, nu există șansă.

Filosofia, care are un domeniu limitat de cunoaștere, nu are nimic de-a face cu Dumnezeu; Dumnezeu, desigur, are cunoștință despre Sine, dar nu este ca cunoștințele noastre. Această cunoaștere este super-inteligentă. Și, prin urmare, o persoană, cinstită de Dumnezeu cu contemplarea Lui, nu-L poate vedea pe Dumnezeu decât într-un extaz mistic supra-rațional.

Ibn Rushd

Până în secolul al XII-lea, lumea arabă musulmană se extindea în mod semnificativ și până atunci atât nordul Africii, cât și Spania fuseseră cucerite. Ideile gânditorilor musulmani, prin Spania, care era strâns legată de restul Europei, au început să pătrundă în mintea catolicilor educați. Ibn Rushd (1126-1198) a avut o influență deosebit de puternică asupra mentalității Europei catolice. Transcrierea latină a numelui său este mai cunoscută - Averroes.

S-a născut într-o familie nobilă din Cordoba, în ceea ce este acum Spania. A studiat multe științe: drept, literatură, medicină, matematică, filozofie și teologie musulmană. A fost apropiat de califul de Cordoba, care a descoperit abilitățile extraordinare ale lui Ibn Rushd în domeniul filosofiei. La instrucțiunile califului, Ibn Rushd a comentat toate tratatele lui Aristotel, cu excepția „Politică”, precum și „Republica” a lui Platon și tratatul „Despre rațiune” de Alexandru de Aphodisias.

Cu toate acestea, în 1195, a început persecuția filozofilor, iar califul, sub influența opiniei publice, l-a expulzat pe Ibn Rushd într-un mic sat evreiesc, dar apoi l-a înapoiat la curtea sa, astfel încât Ibn Rushd și-a petrecut ultimele luni din viață. din nou la curtea califului. Ibn Rushd a comentat atât de strălucit tratatele lui Aristotel încât în ​​lumea arabă și în Occidentul medieval Averroes a fost adesea numit pur și simplu comentatorul.

Ibn Rushd a susținut că Aristotel a atins limitele înțelepciunii umane și că sarcina principală a filozofilor moderni este să comenteze despre Aristotel și să-i interpreteze filosofia. După cum au spus contemporanii lui Averroes despre el: „Aristotel a explicat natura, iar Averroes l-a explicat pe Aristotel”. Averroes l-a cunoscut atât de bine pe Aristotel încât a fost primul care s-a îndoit de autoritatea Teologiei lui Aristotel; nefiind sigur de paternitatea lui Aristotel, el nu a comentat aceste tratate, văzând contradicția lor cu lucrările Stagiritului însuși.

Prin urmare, peripatetismul lui Ibn Rushd însuși este cel mai pur și mai consistent. Lucrarea principală a lui Ibn Rushd se numește „Refutarea unei respingeri”. Această lucrare este polemică, iar infirmarea pe care Ibn Rushd o respinge este Refutația filozofilor, scrisă de Al-Ghazali. Există o altă lucrare mică, dar semnificativă în limba rusă, „Discurs despre legătura dintre religie și filozofie”.

Ibn Rushd, urmându-l pe Aristotel, construiește o clasificare a inferențelor și susține că există doar trei tipuri de inferențe:

Apodictic, sau chiar științific

Dialectică, adică mai mult sau mai puțin probabil

Retoric, dând doar aparența unei explicații

În consecință, există trei clase de oameni: apodiccieni, dialecticieni și retori. Apodicticii constituie o minoritate ei sunt, parcă, o elită intelectuală care luptă după adevăr, care posedă o metodă cu adevărat științifică de a cunoaște adevărul. Sunt mult mai mulți dintre cei care au cunoștințe dialectice, probabilistice apropiate de adevăr, iar majoritatea oamenilor aparțin tipului de retori care se mulțumesc cu pseudo-explicații poetice și metaforice.

Al treilea tip include majoritatea credincioșilor simpli, pentru care un cuvânt sau o imagine rostită în mod coerent este o explicație și îi liniștește. Printre dialecticieni se numără teologii contemporani ai lui Ibn Rushd, inclusiv Al-Ghazali. Apodicticii sunt o minoritate, iar din lumea arabă Ibn Rushd îi numește pe Al-Farabi și Ibn Sina.

În plus, contradicția dintre filozofie și religie nu există cu adevărat, ea apare din ignoranța oamenilor. Subiectul cunoașterii în filosofie și religie este același, iar contradicția dintre ele apare din cauza faptului că oamenii nu știu să folosească metoda corectă de cunoaștere. Pentru că teologii își folosesc pseudo-metoda dialectică, apar schisme și secte.

În realitate, religia este importantă și cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă, dar numai prin cunoaștere științifică pur apodictică. Filosofia și religia au un singur subiect de cunoaștere, Dumnezeu, dar modul filosofic de cunoaștere este mai adecvat subiectului său. Există și alte metode, dar sunt mai puțin adecvate și dau doar o imagine aparentă.

Adevărul este expus în cărțile sfinte ale Coranului, dar în Coran, potrivit lui Ibn Rushd, există două semnificații: extern și intern. Pentru a obține o pseudo-cunoaștere despre Dumnezeu, este suficient să te mulțumești cu sensul extern, literal, expus în Coran, dar deseori sensul exterior este furnizat doar de cunoștințele dialectice și chiar retorice.

Apar o mulțime de contradicții și ele trebuie rezolvate prin găsirea sensului interior a ceea ce Allah a spus prin profetul său în Coran. Sensul intern este disponibil doar apodicticii, iar retoriștilor și dialecticienilor doar sensul extern. Apodictica dezvăluie contradicții în Coran prin interpretarea alegorică a diferitelor zicători. Majoritatea credincioșilor care sunt incapabili de cunoaștere apodictică trebuie să creadă aceste interpretări.

Una dintre principalele întrebări ale filozofiei, după Averroes, este întrebarea eternității lumii. Potrivit lui Al-Ghazali, principalul adversar al lui Averroes, eternitatea lumii îl face pe Creator inutil și duce la ateism. Ibn Rushd obiectează la aceasta, argumentând că, dimpotrivă, presupunerea creării lumii duce la tot felul de contradicții care conduc la o înțelegere incorectă a lui Dumnezeu.

În primul rând, susține Ibn Rushd, dacă presupunem că Dumnezeu creează lumea, atunci credem, prin urmare, că lui Dumnezeu îi lipsește ceva care să-și diminueze propria natură. În al doilea rând, dacă credem cu adevărat că Dumnezeu este veșnic, iar voința lui Dumnezeu este și veșnică, atunci nu este clar de unde vine începutul lumii? Și dacă Dumnezeu este veșnic și neschimbător, atunci de unde vine schimbarea în lume? Prin urmare, adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, după Ibn Rushd, dimpotrivă, presupune coeternitatea lumii cu Dumnezeu.

Averroes se gândește la Dumnezeu în același mod ca Aristotel, adică. ca prima minte și primul mișcător, ca o ființă care se gândește pe sine și pune lumea în mișcare prin prima împingere. Dumnezeu se gândește numai la Sine și, în acest sens, Ibn Rushd s-a dovedit a fi cel mai consistent aristotelic, spre deosebire de Ibn Sina, care a susținut că, pe lângă Sine, Dumnezeu este și universalul. Potrivit lui Averroes, Dumnezeu se cunoaște numai pe Sine Însuși El nu cunoaște numai individul, ci și universalul. Prin urmare, lumea este cât se poate de independentă de Dumnezeu, materia este un principiu independent și este sursa tuturor schimbărilor.

În chestiunea universalelor, Ibn Rushd nu a fost de acord cu opiniile nici ale lui Al-Ghazali, nici ale lui Avicenna. Averroes nu a fost de acord cu opinia lui Al-Ghazali, care a negat obiectivitatea materiei și obiectivitatea formei și nu a fost de acord cu opinia lui Ibn Sina, care a afirmat pasivitatea materiei și activitatea formei. Averroes afirmă caracterul concret al formei individuale și al materiei individuale, caracterul concret al fiecărui obiect individual și a obiectat lui Ibn Sina că universalurile există înaintea lucrurilor.

Universalele există doar în materie. Ele există întotdeauna în materie, dar potenţial, iar Dumnezeu le poate actualiza prin actul său. De asemenea, Ibn Rushd nu a fost de acord cu interpretarea cauzalității făcută de Al-Ghazali. Ibn Rushd a susținut că cauzalitatea există în mod obiectiv și nu ni se pare. Ca dovadă a acestui lucru, Ibn Rushd a prezentat poziția că lumea există în Dumnezeu ca un întreg unic, în care fiecare parte este conectată una cu cealaltă. Dumnezeu dă lumii armonie, ordine, din care urmează relația cauză-efect în lume și exclude orice accident și orice minune.

Ibn Rushd a interpretat sufletul uman altfel decât Al-Ghazali. Urmându-l pe Aristotel, Averroes a susținut că sufletul este o formă a corpului și, prin urmare, și sufletul, împreună cu moartea unei persoane, moare. Cu toate acestea, nu tot sufletul moare, ci doar ceea ce era legat de trup, adică sufletele de plante și animale - ceea ce a dat individualitate omului.

Sufletul rațional nu moare, principiul rațional este etern, mintea umană este asemănătoare cu mintea divină. Prin urmare, odată cu moartea unei persoane, sufletul rațional se contopește cu mintea divină, ceea ce exclude nemurirea individuală a omului. Nu există nemurire individuală, există doar comuniune cu mintea eternă și impersonală.

Prin urmare, comunicarea cu Dumnezeu a unei persoane individuale este imposibilă, deoarece, în primul rând, Dumnezeu nu vede o persoană, nu o poate cunoaște ca un fel de individualitate. Pe de altă parte, o persoană nu se poate ridica la Dumnezeu prin propriile sentimente, căci aceste sentimente au o esență diferită, nedivine și sunt asociate doar cu corpul uman.

Adevărat, Ibn Rushd, în învățătura sa exoterică, a fost mult mai loial religiei musulmane și a susținut că, în ciuda falsității reale a doctrinei nemuririi, nu este nevoie să le spunem oamenilor despre asta, deoarece oamenii nu vor înțelege acest lucru și vor cădea în imoralitate completă. Religia în forma în care există este într-adevăr adevărată și necesară, dar numai în măsura în care ține oamenii în frâu.

Un adevărat filozof, un apodictician, se poate ridica deasupra ideilor religioase obișnuite până la cunoașterea adevărului. de aceea profeţii, adică. oamenii obișnuiți, inclusiv Muhammad, care a predicat principii morale pentru oameni, nu sunt mai presus de filozofi, acești oameni ajută doar la menținerea oamenilor la rând.

Ibn Rushd (1126 - 1198) a criticat activ folosirea ijma. Argumentul său a fost următorul: unanimitatea cu privire la o anumită problemă teoretică dintr-o anumită epocă poate fi stabilită numai dacă această eră s-a încheiat deja, dacă toți oamenii de știință care au trăit în această eră sunt cunoscuți, dacă surse de încredere raportează opinia fiecăruia dintre ei cu privire la problema luată în considerare, dacă ei neagă în unanimitate prezența unui sens literal și intern în religie, dacă cunoașterea oricărei probleme este disponibilă pentru fiecare persoană și dacă calea către cunoașterea religiei este aceeași pentru toți oamenii. Posibilitatea de a realiza ijma în astfel de condiții este redusă la nimic. Mai mult, din moment ce ijma nu a fost instituționalizată și nu a fost determinată ale cui opinii ar trebui luate în considerare, Ibn Rushd cere să se țină seama de punctul de vedere al filosofilor ( Sagadeev A.V. Ibn Rushd (Averroes). M.: Mysl, 1973. p. 56-57).

Lucrări de poezie arabă antică - poezii de Imruulqays, Tarafa, Zuhair, al-Harith ibn Hillisa, Amr ibn Kulsum, Antara, Labid - au fost adunate în secolul al VIII-lea. de Rabi Hammad într-o colecție specială - „al-Muallaqat”. Pentru detalii vezi Filshtinsky I. M. istoria literaturii arabe. M., 1985.

Se estimează că rădăcina „alama” (a cunoaște) în toate cuvintele derivate din aceasta, inclusiv „ilm” (cunoaștere, știință), apare în Coran de aproximativ 750 de ori, reprezentând aproximativ 1% din dicționar. Mai des decât această rădăcină, numai rădăcina „kauna” (a fi) se găsește în Coran - de aproximativ 1300 de ori, „kala” (a spune) - de aproximativ 1700 de ori, Allah - de aproximativ 2800 de ori, „rabb” (Doamne) - de aproximativ 950 de ori. Ceva mai des decât „alama”, se găsește și verbul „amina” (a crede).

Atribute importante jamal(„frumusețe veșnică”) și jalal(„măreția veșnică”) au fost ocupate în învățăturile unuia dintre reprezentanții sufismului timpuriu, Sauban ibn Ibrahim, supranumit Zu-n-Nun (m. 859). Acest lucru arată că problema atributelor a fost pusă și rezolvată nu numai în cadrul kalamului, ci a fost dezvoltată în mod activ de alte direcții, inclusiv mistice, ale gândirii islamice.

Sifatiții fundamentează atributele esențiale prin „concluzia de la evident la ascuns” caracteristică a Mutakallimului (vezi al-Farabi, „Silogism”; Ibn Sina, „Book of Knowledge”, Selections, pp. 87-89; Lameer, „Al-Farabi and Aristotelian” Syllogistics”, pp. 204-232; Wolfson, „The Philosophy of Kalam”, pp. 6-7). Al-Ashari spune despre aceasta: „Așa cum aceste acțiuni mărturisesc că El este cunoscător, atotputernic, voinic, ele mărturisesc și despre cunoaștere, omnipotență, voință, deoarece metoda de a dovedi ceea ce este prezent și ceea ce este ascuns nu diferă.” Dar dacă înțelepciunea manifestată nouă, manifestată în lume, ar avea o altă definiție decât înțelepciunea esențială a lui Dumnezeu ascunsă nouă, concluzia ar fi imposibilă. Pe această bază, Ibn Hazm critică poziția lui al-Ashari. Ibn Khaldun subliniază inconsecvența inerentă a formulelor folosite pentru a rezolva problema atributelor de către sunniții timpurii, cum ar fi „El este corporal, dar nu ca alte corpuri” (vezi, de exemplu, al-Shahrastani, p. 107; Wolfson, „The Philosophy of Kalam” , pp. 7-17, 23-24, 77).

Abu Hanifa (d. 767) este unul dintre fondatorii celor patru școli ortodoxe de drept. Alături de el, prescripțiile legale ale Coranului au fost sistematizate de Malik ibn Anas (m. 795), al-Shafi'i (d. 820) și Ahmad ibn Hanbal (d. 855).

Filosofia arabă sau musulmană este un concept relativ. Creatorii culturii arabe medievale, alături de arabi, au fost perși, evrei, turci, tadjici, uzbeci, azeri, adică toate popoarele care făceau parte din Califatul arab. Prin urmare, filosofia medievală a popoarelor răsăritene este de obicei numită limbă arabă.

În epocă profetul Muhammad(570 - 632) triburi arabe disparate și conflictuale au fost unite sub steagul unei noi religii - Islam.Și până la începutul secolului al VII-lea. S-a format un imens stat multinațional, care se întindea din Turkestan până în Spania - Califatul Arab, în ​​care arabii ocupau o poziție privilegiată, iar islamul era religia de stat dominantă. Principala sursă spirituală pentru arabi, alături de islam, a fost știința și filosofia greacă. În primul rând, lucrările lui Platon și Aristotel.

Ca și creștină, teologia islamică avea nevoie de justificare filosofică, ceea ce a dus la întrepătrunderea rapidă a teologiei și filosofiei. Prin urmare, în principalele caracteristici și puncte de plecare Filosofia arabă este asemănătoare cu scolastica din Europa de Vest. Adevărat, perioada sa de glorie precede cronologic perioada de glorie a scolasticii europene: Filosofia arabă - secolele IX - XI; Scolastică europeană - secolele XI - XIII. În timp ce în Europa de Vest, ca urmare a invaziilor barbare ale Imperiului Roman (secolul al V-lea d.Hr.), filosofia, știința și arta au cunoscut o stare de stagnare, care a durat până în secolul al IX-lea, în Orient, grație meritelor de Gânditorii arabi, urcarea lor. Acest lucru ne permite să considerăm filozofia arabă ca o legătură între filosofia antică și următoarea etapă a filosofiei europene - scolastica.

Un fenomen semnificativ în conținutul său filozofic a fost peripatetismul oriental(Aristotelismul). 1 Primii filozofi arabi care au deschis calea aristotelismului au fost Al-Kindi(800 - aprox. 870) și Al-Farabi(870 - 950). În legătură cu scolastica creștină europeană, munca reprezentanților de seamă ai aristotelismului oriental este importantă Avicena(Ibn Sina, 980 - 1037) și Averroes(Ibn Rushda, 1126 - 1196).

Ibn Sina (Avicena), Tadjik de origine, a fost unul dintre cei mai mari oameni de știință enciclopediști. Nu degeaba a fost numit „al doilea profesor”, adică al doilea după Aristotel, care la vremea aceea era considerat o autoritate infailibilă în materie de știință și filozofie. Filosofia lui Avicenna combină elemente ale filozofiei lui Aristotel cu religia islamului. Ea teocentric, totuşi, într-un sens diferit de cel al filosofiei creştine. Lumea este privită de Avicenna ca fiind creată de Dumnezeu din materie și nu din nimic; materia este eternă. Asemenea lui Aristotel, pentru Avicena Dumnezeu este motorul nemișcat, forma tuturor formelor, condiția eternă creatoare. Ca mare om de știință naturală, a recunoscut medicul Avicenna existența obiectivă a naturii. Adesea, părăsind poziția religiei, el ia punctul de vedere al materialismului: dacă Dumnezeu este veșnic, atunci este și lumea veșnică, pentru că cauza și efectul sunt întotdeauna legate între ele. Avicena este foarte

1 Peripatos, sau Liceu - școala filozofică a lui Aristotel. Termenul „peripatetic” provine din greacă. cuvintele „mers”. Aceasta a fost forma în care s-a desfășurat pregătirea la școala de filosof.

a făcut mult pentru a prezenta învățătura logică a lui Aristotel în forma ei pură, eliberând-o de completările și distorsiunile la care a fost supusă în Evul Mediu. De mare importanță a fost ideea lui că principiile logice, legile, categoriile trebuie să corespundă legilor lumii obiective, cu alte cuvinte, logica ar trebui să fie știință,și nu arta divorțată de viață.

Avicenna a acordat atenție legătură strânsă între fizică, logică și metafizică (filozofie). Fizica, în opinia sa, dă logicii ideea de cauzalitate, logica echipează fizica cu o metodă, subiectul științei superioare (metafizica) este ființa absolută, conținutul întrebărilor sale sunt acele stări ale ființei care provin din ființa însăși și sunt inerente acestuia.

Dacă Avicena a fost principala figură a filozofiei arabe în Orient, atunci o figură similară în Occidentul arab, care a influențat semnificativ filosofia europeană, a fost Averroes.

Ibn Rushd (Averroes) este ultimul reprezentant major al peripatetismului de limbă arabă, cu care de-a lungul Evului Mediu a fost asociată însăși lumea musulmană. termenul "falsafa"(filozofie). Ibn Rushd nu numai că a finalizat dezvoltarea ideilor predecesorilor săi, dar a tras din ele concluziile materialiste maxime permise. El este unul dintre fondatorii a ceea ce mai târziu a devenit foarte popular învățături despre „dualitatea adevărului”. Conform acestei învățături, adevărul filosofiei și adevărul religiei nu se contrazic unul pe altul, deoarece ele înseamnă lucruri diferite: religia prescrie unei persoane cum să acționeze, în timp ce filosofia înțelege adevărul absolut.

După cum vedem, sarcina principală a filosofilor din Evul Mediu musulman, inclusiv a lui Averroes, a fost nevoia de a dovedi dușmanilor lor, printre dogmaticii religioși, legitimitatea unei astfel de științe precum filosofia. În același timp, ca gânditor sobru, era conștient de distanța enormă care separa „elita intelectuală” de majoritatea covârșitoare a membrilor societății din jurul său. Prin urmare, a îndepărta credințele religioase de la „publicul larg” ar însemna să lăsați societatea fără principii morale care guvernează viața umană și să o scufundați în abisul nihilismului și anarhiei. În ciuda faptului că în lumea musulmană nu existau consilii bisericești care să reglementeze interpretarea „textelor sacre”, nici „părinților Bisericii”, ale căror învățături

Conform învățăturilor lui Averroes, Lumea materială infinit în timp, dar limitat în spațiu. Dumnezeu este „co-etern” cu natura, El este sursa eternă a realității, materia este singura bază a ființei și sursa eternă a posibilității. Un astfel de concept, desigur, era mult mai îndepărtat de credința în creația divină a naturii din nimic, care era predicată de creștinism și iudaism.

Averroes a negat și nemurirea suflet individual, intrând firesc în polemici cu dogmatica islamică. Numai mintea comună a întregii rase umane în dezvoltarea sa istorică este nemuritoare.

Nu este de mirare că filosofia lui Averroes și Avicenna a fost aspru condamnată de ortodoxia islamică, care însă nu le-a slăbit influența în niciun fel.

Paris a fost primul oraș universitar din Europa în care numele lui Averroes a început să fie asociat cu sentimente opuse teologiei oficiale. În acest moment (secolul al XIII-lea) învățătura aristoteliană era un „os al disputei” între teologi. Doi profesori de la Facultatea de Teologie de la Universitatea din Paris au început să reelaboreze învățăturile aristotelice în spiritul catolicismului - Albert cel MareȘi Toma d'Aquino.Încercările de emasculare a învățăturilor lui Aristotel, eliminând conținutul viu din acesta, au fost contracarate de o altă direcție la Universitatea din Paris - o direcție care s-a dezvoltat la Facultatea de Arte și s-a bazat pe interpretările lui Averroes în explicarea conceptelor aristotelice.

Filosofia arabo-greacă devine veriga prin care cea mai mare parte a moștenirii științei și filozofiei grecești antice a fost transferată în cultura medievală europeană. În regiunile musulmane din Europa, în primul rând în Spania maură, predau musulmani, evrei și creștini. Susținătorii tuturor celor trei credințe au căutat să apere principiile propriei religii cu idei din filozofia greacă, care, în mod firesc, nu putea decât să influențeze scolastica creștină. Atât în ​​politică, cât și în filozofie, gânditorii arabo-musulmani au căutat nu atât să facă revoluții, cât să se limiteze la ceea ce s-au ocupat vechii și să îmbunătățească ceea ce putea fi îmbunătățit. Dar, în cele din urmă, contribuția lor la știință și filozofie

a precedat în mod obiectiv acea revoluție istorică în viziunea despre lume a omenirii, care a marcat epoca formării relațiilor burgheze în Europa. Viziunea veselă asupra lumii transmisă de la arabi și alimentată de filosofia greacă nou descoperită a pregătit materialismul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea.

Literatură

Antologie de filozofie mondială. M., 1969, vol. 1, partea 2.

Borgosh Yu. Thomas Aquinas., M., 1966.

Lucrări alese ale gânditorilor din țările din Orientul Apropiat și Mijlociu din secolele IX-XIV. M., 1961.

Le Goff J. Civilizaţia Occidentului medieval. M., 1992.

Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. M., 1979.

Sokolov V.V. Filosofia medievală. M., 1979.

Trakhtenberg O.V. Eseuri despre istoria filosofiei medievale vest-europene. M., 1957.

Chanyshev A.K. Curs de prelegeri despre filozofia antică și medievală. M., 1991.

Chesterton G.K. Om etern. M., 1991.