«Перш ніж стати шаманом, людина довго хворіє, і їй здається, що душі померлих шаманів, його «утха» (предки), приходять і вчать. . Ніхто зі сторонніх їх не бачить. Іноді один приходить, іноді кілька, багато, майже всі шамани, що померли, приходять».

(свідчення Михайла Степанова з кн. Г.В. Ксенофонтова «Легенди та оповідання у якутів, бурятів та тунгусів»).

«Сто п'ятдесят років тому у 4-му Харанутовському роді Кудинського відомства жив бурят на ім'я Алдир-Ареєв. Він протягом п'ятнадцяти років хворів, божеволів, здурів. У зимовий час голяка п'ять верст біг. Потім уже знайшов його утха Баруунай (з Хондогор-Шошолок). (Утха каже йому) — Ти чого дуриш? Нас не знаєш, ти будь шаманом, залежить від нас — утха! Згоден?» - Погодився».

(свідоцтво Булагата Бухашеєва з кн. Г.В. Ксенофонтова).

Як бачимо, у хворобі значну роль відіграє утха, «духи померлих шаманів». У бурятській традиції утха пов'язано ще й зі змістом кореня, кровного права стати обранцем. Якщо у роду в людини є сильні шамани, це означає, що він є утха, тому духи можуть запропонувати йому нелегку долю обраного духами. У запропонованому уривку Утха постає як персоніфікований феномен, який звертається до посвячуваного. У більшості випадків Утха запитує про згоду-незгоду обранця з новою роллю, а також про те, що повинен робити піддослідний, щоб благополучно пройти шлях Посвячення.

Сучасні ставлення до протіканні шаманської хвороби переважно пов'язані з жахливими сновидіннями. Їхня глибина і реалістичність вражає. Наприкінці 90-х років. ХХ ст. було описано наступний випадок. До жінки-бурятки стало з'являтися два духи монгольських шаманок. Бачення були жахливими: жінку переслідували руки, долоні. Сон мішався з дійсністю. Одного разу, після чергового кошмару, жінка прокинулася, розплющила очі... І до свого жаху побачила над собою ті самі долоні, які зустрічалися їй лише уві сні. Тільки після крику жаху та запаленого рідними в кімнаті світла видіння зникло. Трагедія жінки полягала ще й у тому, що вона не знала бурятської мови. А Утха розмовляв з нею саме бурятською. Обранка просто не розуміла, що хочуть від неї духи предків.

Словом, шаманська хвороба є сакральним феноменом, який, природно, має свою міфологію. Уявлення про те, що світ населяють духи, від яких значно залежить життя роду, сягають тих часів, коли людина була беззахисна перед силами природи. Людина особливо пильно вдивлялася і вслухалася в навколишній світ, розвивала ті якості та органи почуттів, які давали йому відомості, що дозволяли вижити. Очевидно, тоді й виникло переконання: духи мешкають поруч із людиною, проте не всі люди можуть їх бачити. Ця здатність властива обраним, що у процесі ініціації, шаманської хвороби.

«Поки людина ще не стала шаманом, її душу (амін) бере утха (ті шаманські духи, від яких шаман походить) у «Саайтані суулганде» (суулга — збори сходу) на небо і там навчають. Коли вчення закінчать, м'ясо його варять, щоб він поспівав. За старих часів усіх шаманів варили, щоб вони шаманську грамоту знали<...>

(У цей час) шаман мертвий сім діб лежав. Коли він напівмертвий лежить, збираються родичі, пісні співають: «Наш шаман живий буде, нас виручатиме!» Баби не приходять, лише одні мужики».

Для сибірських народів місце, де відбувається навчання, досить довільно. Це може бути небо, а може бути нижній світ. Іноді говорять про те, що від цього залежить колір шамана: білий або чорний. Але чорний шаман - це не той шаман, який покликаний шкодити людям, просто він спілкується та вдається до допомоги духів нижнього світу. Ось фрагмент видінь Спиридона Герасимова, якутського шамана:

«Коли я лежав у цьому положенні, стали тягнути вліво за перенесення залізним гачком. Я підняв голову, очі мої, як і раніше, отримали здатність бачити. Виявилося, що я лежу в гирлі кривавої річки з плином уперед і назад... З цієї річки почерпнули води і досхочу напоїли мене, потім, просвердливши вуха, поклали в глиняний посуд... і сказали: «Ти став знаменитим шаманом, що має криваве підніжжя». Підкинули шматок запеклого крові величиною з подушку і, поставивши мене в ньому, сказали: «Ти будь знаменитим із злих шаманів із кривавим підніжжям». Ці слова я повторював, сам не знаючи для чого. На шию накинули петлю з мотузки і повели кудись дуже далеко». (В.М. Басилов. Обранці духів. - М.: Політвидав, 1984).

Як бачимо, перед нами опис шаманської хвороби «злого» чи «чорного» шамана. Привертає увагу образ Кривава річки, яка дала обранцеві ім'я знаменитого шамана, має криваве підніжжя. Русло річки розгалужується, створює образ дерева. У цьому сенсі вода як символ Хаос стає головним провідником шамана в Нижньому світі. Таким чином, йдеться, безумовно, про Світове Дерево, що сполучає Верхній, Середній та Нижній світи. Гирло - початок річки, точка, з якої росте дерево. Тому Спірідон стоїть біля підніжжя дерева, яке він має намір використати для подорожей до інших світів. У якутській традиції душі ще не народжених шаманів вигодовувалися у гніздах чи «люльках» світового дерева. Подібні уявлення були притаманні, мабуть, і бурятам. Зокрема, в матеріалах Жамцарано в описі посвяти шамана згадується про три пташині гнізда на «мати-дереві» та про одне на вершині «Батька-дерева».

Не менш важливою є символіка страждання. Перш ніж стати обранцем духів претендента духи варили в казані, умертвляли... Можливо, саме ступінь мук, що випали на присвячуваного, визначало його майбутню силу:

«Тепер м'ясо ми твоє обріжемо, зваримо, щоб ти поспівав. Ти мертвий лежатимеш, (а ми твоє м'ясо) прикладемо назад і оживеш, утворишся шаманом. Не одного тебе м'ясо варитиметься, (тому треба тобі) своє м'ясо впізнавати. Якщо прикладемо чуже, то дурість вийде!

(свідоцтво Булагата Бухашеєва)

За іншими джерелами, у майбутніх шаманів парфуми перераховували кістки. Якщо їх була необхідна кількість, то «здобувач» міг стати шаманом, якщо – не вистачало, людина вмирала. Вважалося хорошою ознакою, якщо у шамана більше кісток, ніж у звичайної людини. Це було ознакою його сили. Тому буряти дуже шанували шестипалих шаманів, які мали біологічне відхилення. Відомий ольхонський шаман Валентин Хагдаєв має на одній руці шість пальців.

Так чи інакше, сенс шаманської хвороби – смерть звичайної людини та народження шамана. У звичайних умовах таке народження – результат заклику людини духами предків. Щоправда, існують свідчення, коли шаманами ставали інакше:

«У Булагатському хошуні десять років тому помер хворий чорний шаман (хара буо) на ім'я Миликсен Балтаєвський. Коли він шаманом робився, віддав своєму утху сімдесят чоловік зі своїх родичів. У нього свого утха не було, тому не мав бути шаманом... Він силоміць заліз, чуже утха взяв... Через це його і покарали... сімдесят чоловік уклав і став шаманом».

(свідоцтво Булагата Бухашеєва)

«Бурять Миликсен дав своєму утху зі своїх родичів сімдесят чоловік, щоб стати шаманом. Раніше в нього утха не було, а з сімдесяти чоловік утворилося нове утха. Шаман, що має утха, не повинен давати».

(свідоцтво Буїна Булагатова та Багдуя Башилханова)

Залишається загадкою, як цей шаман переживав шаманську хворобу, якщо не мав утха, як йому вдалося вступити в контакт з духами, у яких він виторгував право бути обранцем. І що означає 70 людей, життям яких він був змушений розплатитися? Чи стало це роком, який переслідував його все життя, чи він символічно приніс у жертву своїх родичів і позбавив їх захисту, чи ще щось.

Шаманізм представляє найбільш поширену та давню методологічну систему лікування зв'язку "душа - тіло", відому людству. Археологічні та етнологічні дані наводять на думку, що шаманським методам принаймні двадцять чи тридцять тисяч років. Цілком можливо, що ці методи ще давніші, адже первісні люди існували на планеті вже понад два або три мільйони років.

У наші дні шаманське знання продовжує жити переважно серед людей, культура яких досі була примітивна. Знання, яке вони зберігають, набувалося сотнями людських поколінь у ситуації життя та смерті. Предки цих людей старанно вивчали ці знання і примітали їх у своїх зусиллях підтримувати силу і здоров'я, впоратися із серйозними хворобами, маючи справу з загрозою травм та смерті. Ці зберігачі древніх методів дуже важливі нам, бо майже жодна з культур не залишила записів. Таким чином, навчитися шаманським принципам ми можемо тільки від живих їхніх представників, що залишилися.

Одне з чудових явищ, що стосуються шаманських методів, те, що вони дуже схожі у всіх кінцях планети. Тубільна Австралія, Північна та Південна Америка, Сибір та Центральна Азія, Східна та Північна Європа, Південна Африка мають чудову схожість шаманських методів. Ці методи були і в античних культурах Середземномор'я, і ​​в період темного середньовіччя в Європі застосовувалися ці методи, перебуваючи під терором інквізиції.

Широко поширена подоба в шаманських методах і переконаннях, докладно документована в праці Еліада "Шаманізм". Шаманізм існує, незважаючи на те, що народи, де він практикується, практично ізольовані один від одного. Наприклад, один антрополог зауважив:

"Де б шаманізм не зустрічався в наші дні, чи то в Азії, Австралії, Африці чи Америці, шаман діє одним і тим же способом і з подібною технікою, як зберігач психічної та екологічної рівноваги його групи та її членів, як посередник між видимим і невидимими світами, як господар духів, як надприродний лікар і т.д.

Шаман здатний переступити людський стан і вільно проходити туди і знову крізь різні космологічні поверхні...

Чудова всесвітня сталість основного шаманського знання була відзначена також багатьма іншими антропологами.

Вільберт, наприклад, говорячи про природу шаманізму серед індіанців Варао у Венесуелі, зауважує: "Кожному знайомому з літературою з шаманізму, негайно стане ясно, що досвід Варао містить багато майже універсального…" Він наводить довгий список прийомів і переконань, які шамани Варао поділяють шаманами десь в Австралії, Індонезії, Японії, Китаї, Сибіру та Америці. Вільберт далі робить висновок, що тут є "чудове сприяння ... не тільки в загальному змісті, але в специфічних деталях". Між шаманськими подорожами Венісуельського Варао та австралійського Віраджері, віддалених на відстані одного океану та одного континенту”.

Шаманський підхід до сили та лікування підтримувався, переважно, у подібних формах у первісних культурах, які у інших відносинах представляли зовсім іншу адаптацію до довкілля та до різних проблем матеріального виживання. Завдяки доісторичній міграції та ізоляції, багато таких груп було відокремлено від інших частин людської сім'ї, на десять або двадцять тисяч років. Однак, крізь усі ці роки, основне шаманське знання не здається таким, що значно змінилося.

Чому це так? Очевидно, це не було завдяки відсутності уяви у первісних народів, тому що в їхніх соціальних системах, мистецтві, економіці та багатьох інших аспектах їхньої культури є великі контрасти. Чому ж тоді основи шаманського знання такі постійні в різних частинах первісного світу?

Я припускаю, що відповідь полягає в тому, що вона діє через багато тисяч років, крізь випробування і помилки; люди в абсолютно різних культурних умовах приходили до тих самих висновків, до основних принципів та методів шаманської сили та лікування.

Шаманізм розквітав у стародавніх культурах, яким бракувало технологічних нововведень сучасної медицини. На мою думку, низький технологічний рівень цих культур змушував людей розвивати високою мірою здатність у людського розуму справлятися з серйозними проблемами здоров'я та виживання. Багато з найбільш цікавих методів, якими люди володіють по відношенню до здоров'я і здібностей розуму, що лікують, - це методи шаманів у цих малотехнологічних культурах.

Щоб зробити свою справу, шаман залежить від особливої, особистої сили, яка зазвичай доповнюється його духами, що охороняють і допомагають. На службі у кожного шамана зазвичай буває щонайменше один дух-охоронець, незалежно від того, чи має він духів-помічників. У своїй класичній роботі про поняття духа-охоронця в первісній Північній Америці, Рут Бенедикт зауважує, що шаманізм практично всюди якось будується навколо комплексу духа-охоронця.

Поза Північною Америкою дух-охоронець також важливий, але в антропологічній літературі його часто називають іншими іменами, наприклад: "Керівний дух" У роботах про сибірські шамани використовують саме цю назву. Нагваль - у Мексиці та Гватемалі. В Австралії - "тотем-помічник". У Європі – "дух", "близький", "друг". Як би вони не називали - він є основним джерелом сили для дій шамана.

Найбільш відомий спосіб придбати духа-охоронця, це пошуки духу у віддаленому місці у пустелі. Місцем може бути печера, верхівка гори, великий водоспад або віддалена стежка вночі, як це заведено серед індіанців Хіваро. Є також мимовільні, як і спеціальні шаманські методи забезпечити собі духа-хранителя.

Без духу-охоронця фактично неможливо бути шаманом, бо шаман повинен мати це сильне основне джерело сили для того, щоб боротися з незвичайними чи духовними сипами, чиє існування та дії зазвичай приховані від людей, і підкорити їх собі. Духом-охоронцем часто буває тварина-сили - духовна істота, яка не тільки захищає шамана і служить йому, але стає для неї другою особистістю або альтерего.

Те, що людина має духа-охоронця, ще само по собі не робить її шаманом. Як вказують Хіваро, чи знає про це доросла людина чи ні, вона зазвичай користується допомогою духа-охоронця у дитинстві. Інакше він не мав би захисної сили, необхідної для досягнення дорослого віку. Головна різниця між простою людиною та шаманом по відношенню до духів-охоронців у тому, що шаман активніше використовує свого духа-охоронця, коли перебуває у зміненому стані свідомості. Шаман часто бачить свого духа-охоронця і радиться з ним, подорожує з ним під час шаманської подорожі, дає йому можливість допомагати та використовує його для допомоги іншим під час їхньої хвороби чи ушкодження.

На додаток до духа-охоронця могутній шаман має зазвичай кілька духів-помічників. Це індивідуальні, менші, у порівнянні з духами-охоронцями, сили, але їх може бути сотні в розпорядженні окремого шамана, забезпечуючи велику колективну силу. Ці духи-помічники мають спеціальні функції окремих цілей. Шаману потрібні роки, щоб зібрати їх якнайбільше. У сенсі шаманських здібностей та потенційності не здається, щоб була очевидною різниця між статями. Однак у багатьох суспільствах жінкам доводиться робити так багато роботи та вирощувати дітей, що їм часто не вистачає дозвілля, щоб стати шаманами. У цих випадках більшість шаманів – чоловіки. Це, звичайно, має свій бік у суспільстві Хіваро, де жінки неймовірно зайняті, готуючи їжу, виготовляючи посуд, вирощуючи дітей та обробляючи сади. Але після того, як вони закінчують виховання дітей і досягають середнього віку, навіть жінки Хіваро стають іноді шаманами, і справді могутніми. У Середні віки під час Ренесансу вдови і літні жінки часто ставали шаманами, що лікують, частково, щоб прожити. Звичайно, інквізиція називала їх "чаклунками", як християнські місіонери ще часто називають шаманів у незахідних суспільствах.

Шамани в більшості – лікарі, але вони також займаються пророкуваннями, заглядаючи в сьогодення, минуле та майбутнє для інших членів громади. Шаман – це бачить. Слово "бачити" належить докорінно до слова "відати, знати". Тисячолітня традиція зберегла нам єдине правильне значення і це теж шаманська спадщина. Шаман може також зайнятися ясновидінням, бачачи щось, що відбувається в іншому місці зараз.

Шаман живе між реальностями, могутній атлет станів свідомості, зайнятий міфічними подвигами. Шаман – це посередник між звичайною та незвичайною реальностями, як це драматично описав Кастанеда. Шаман - це також силовий маклер, у тому сенсі, що він керує духовною силою, щоб допомогти людям, щоб привести їх до здорової рівноваги.

Шаман може бути запрошений, щоб допомогти комусь, хто засмучений, тобто втратив свого духа-охоронця або навіть свою душу. У таких випадках шаман робить подорож у незвичайну реальність, щоб отримати назад втраченого духу або душу і повернути їх пацієнтові. Або навіть пацієнт шамана може страждати від якогось локалізованого болю або хвороби. У такому разі завдання шамана полягає в тому, щоб витягнути шкідливу силу та допомогти відновити здоров'я пацієнта. Це два основні підходи у шаманському лікуванні: відновлення корисних сил та видалення шкідливих.

За цих лікувальних завдань шамани мають бути здатні подорожувати туди і назад між реальностями. Для цього в деяких культурах шамани приймають речовини, що змінюють свідомість, але в багатьох стародавніх культурах вони цього не роблять. Справді, деякі психоактивні речовини можуть стати на заваді зосередженню, якого вимагає робота шамана.

Один із цікавих моментів у шаманізму це те, що коли вживаються ліки, його частіше вживає лікар, ніж пацієнт, хоча бувають винятки, коли приймають обидва. Цю відмінність із сучасною західною медициною легко зрозуміти, якщо врахувати, що шаман повинен робити свою лікувальну справу у стані зміненої свідомості. Думка полягає в тому, щоб доставити доступ до прихованої реальності. Відповідальність за таку роботу несе шаман, а чи не пацієнт.

За своєю суттю, ознайомлення з шаманізмом є експериментальним і часто поступовим, що полягає в успішному досягненні шаманського стану свідомості та вмінні бачити і подорожувати в цьому стані, придбанні персональної впевненості та знайомстві зі своїм власним духом-охоронцем, залученні його допомоги, поки ви знаходитесь у шаманському стан свідомості, успішне надання допомоги іншим як шаман.

Характерна фаза зрілого шаманізму полягає в особистої впевненості та знайомстві зі своїми власними духами-помічниками. Є навіть зріліші фази, як і деякі важливі види шаманського досвіду, якими ця книга не займається. Однак, якщо ви матимете успіх у перерахованих вище фазах, ви ймовірно зможете назвати себе шаманом. Але ознайомлення з шаманством - це ніколи не припиняється процес боротьби та радості. Остаточні рішення щодо вашого рангу, як шамана, будуть зроблені тими, кому ви намагаєтеся допомогти.

Новий шаман при вивченні основних принципів, методів та космології шаманізму, будує особисте знання та силу шляхом шаманської практики та подорожей. Коли це знання набуто, шаман стає керівником інших людей. Наприклад, людина з його громади могла бачити сон або мати бачення і запитати шамана про їх значення. Шаман – майстер здатний сказати про це у певному контексті його знання. Шаман завжди намагається розкласти свій власний досвід, ніби це частини великої космічної загадкової картинки. Для того, щоб досягти високого ступеня пізнання космічної загадки, потрібно зазвичай багато років шаманського досвіду і навіть майстер-шаман не сподівається завершити загадку за час одного людського життя.

Істинний майстер-шаман ніколи не веде себе зухвало по відношенню до дійсності досвіду будь-кого іншого, хоча менш здатний і дрібніший шаман і може зробити це. Майстер-шаман намагатиметься включити навіть найнезвичайніший досвід у свою тотальну космогонію, засновану в основному на його власних подорожах. Якщо він легко може це зробити, він, ймовірно, майстер, подібний до шамана з індіанців Кунібо, який сказав мені: "О, вони завжди говорять це!"

Майстер-шаман ніколи не скаже про те, що ви пережили, що це фантазія. Це одна з відмінностей між шаманізмом та наукою. Однак у шамана та вченого є подібне. Кращі з тих та інших благоговіють перед складністю і пишністю світобудови та Природи і усвідомлюють, що за своє життя вони зможуть спостерігати і зрозуміти лише малу частину того, що відбувається. Обидва, шаман і вчений особисто продовжують досліджувати таємниці світобудови і обидва вважають, що багато процесів приховані від звичайного погляду. І ні майстер-шаман, ні майстер-науковець не дозволяють догмам церковної та політичної влади втручатися в їх пошуки. Недарма Галлілея звинуватили у чаклунстві.

Шаман – це емпірик. Одне з визначень емпіризму таке: "практика, що надає великого значення досвіду, особливо почуттів". І справді, шаман для здобуття знання в основному покладається на безпосередній досвід почуттів. Проте майстер-шаман скромний. Зрештою, ніхто з нас не знає дійсно, що відбувається, кожен обмежений своїми власними віконцями у світ. Як Мохавська жінка на ім'я Хама Утсе сказала:

Кожен шаман розповідає іншу історію створення світу. Можна чути про це у різний спосіб. Всі історії стосуються однієї події, але розповідають їх по-різному, ніби про них повідомляють різні очевидці, згадуючи різні деталі. Це ніби розповіді вели індіанці, негр і француз, або як би я, мій чоловік Хівсу Тупо або ви описували автомобільну катострофу, свідками якої ви були.

Шамани люди дії так само, як і знання. Вони служать громаді, переміщаючись зовні і всередині прихованої реальності, і ніколи не просять допомоги. Але лише деякі шамани стають справжніми майстрами знання, сили та лікування. Характерна велика кількість критичних оцінок людьми громад мистецтва окремих шаманів, їх успіхів у лікуванні людей. Рекорди шаманів добре відомі і люди вирішують, до кого з них піти у питаннях життя та смерті. Таким чином, хоча багато людей можуть стати шаманами, лише невелика кількість вважається визначними.

Шаман працює у надзвичайній реальності. Тільки малу частину свого часу і тільки тоді, коли потрібно виконання шаманських завдань, тому що шаманізм – це діяльність із неповним робочим днем. Серед Хіваро, Кунібо, ескімосів та здебільшого інших первісних груп майстер-шаман зазвичай є активним учасником економічних, соціальних та навіть політичних справ громади. Він зазвичай буває чудовим мисливцем або городником, ремісником і художником, мислителем та відповідальним членом сім'ї та громади. Дійсно, здатність майстра-шамана успішно діяти у двох різних реальностях сприймається як доказ сили.

Він слідує приписам шаманізму, коли займається шаманською роботою, і він слідує приписам звичайної реальності, коли не пов'язаний з роботою шамана. Шаман рухається туди-сюди між двома реальностями з дуже серйозними намірами. Яка б не була реальність, шаман думає та діє властивим їй способом і має на меті володіння як своїми незвичайними діями, так і звичайними. Тільки той, хто успішно володіє своїми діями в обох сферах, є майстром-шаманом.

Обидві особисті реальності шамана, надзвичайна та звичайна, мають кожен свій відповідний стан свідомості. Можна успішно справлятися з кожною реальністю, лише перебуваючи у властивому їй стані свідомості. Так, переходячи жваву міську вулицю, ви перебуваєте у стані свідомості, відмінної від того, яку треба застосувати, входячи до шаманського Нижнього Світу. Майстер-шаман повністю усвідомлює, яка свідомість відповідає кожній ситуації, в яку він поставлений і, якщо потрібно, входить до цього стану свідомості.

Перцепція двох реальностей типова для шаманізму, незважаючи на те, що деякі західні кабінетні філософи довго заперечували законність проголошення такого подвійного поділу між звичайним і прихованим світами серед первісних народів, очевидно, припускаючи, що первісні люди не можуть відрізнити їх один від одного. Як я раніше пояснив, Хіваро не тільки свідомо справляє цей поділ, але вони приписують набагато більше значення надзвичайному чи прихованому світу. Я згоден з Аке Хултранцем, коли він каже:

"… якщо такі /первісні/ народи і не роблять свідомо такої дихотомії /що вони іноді роблять/, вони фактично несвідомо будували своє пізнання за цією моделлю. Один із доказів цього - шаманський транс. Світ екстазу - це світ надприродних сил і дій, тому шаман пірнає в нього.Він існує у двох світах: поза трансом він живе звичайним життям своїх одноплемінників, в трансі він частина надприродного світу, розділяючи з духами деякі їх можливості, як здатність літати, перетворюватися, стати однією істотою зі своїм духом-помічником і т.д. . д. "

Значення, яке я надаю тут проведенню різницю між переживаннями в ШСС і ОСС, чи різницю; яке Кастанеда робить між незвичайною і звичайною реальностями, не є різницею, яка зазвичай помічається в розмовах шаманів між собою, або навіть з людьми Заходу. Так, якщо ви прислухаєтеся до розмови шаманів Хіваро, ви зможете почути в цій щоденній розмові розповіді про переживання та дії, які могли б показати вам, як людині Заходу, явну нездатність щось зрозуміти, оскільки виглядали б абсурдними чи неможливими. Наприклад, він міг би розповісти вам про розщеплення великого дерева на відстані за допомогою шаманської сили. Або те, що він бачив перевернуту веселку всередині грудей сусіда. Тієї ж хвилини він може повідомити вам, що робить нову рушницю або що він ходив полювати минулого літа.

Проблема у тому, як і деякі західні філософи хотіли б, щоб було, що первісні народи виставляють напоказ первісний " дологічний розум. " Проблема у цьому, що людина Заходу просто примітивний з шаманської погляду. Для товариша одноплемінника Хіваро не потрібно вказувати, в якому стані свідомості він був, коли мав певне переживання. Вони це розуміють, тому що вони знають, які переживання відбуваються в ШСС, а які в ОСС. Тільки західній сторонній людині бракує цього фону.

Софістика Хіваро далеко не єдина; справді це, мабуть, вірно всім шаманських культур. На жаль, західні спостерігачі, яким бракує великого досвіду зі зміненими станами свідомості, дуже часто втрачали можливість дізнатися щодо пізнавального стану, в якому знаходилися їх первісні інформатори, коли з ними було таке "неможливе". Як доречно робить висновок австралійський антрополог Станнер:

"Європейцям фатально легко, зустрічаючись вперше з подібними речами, припустити, що "містицизм" подібного роду керує всією тубільною думкою. Воно не так. Логічна думка та раціональна поведінка так само широко поширені в первісному житті, як і на більш простих рівнях європейської життя… І якщо побажати побачити справді блискучу демонстрацію дедуктивної думки, потрібно тільки бачити, як тубільець переслідує пораненого кенгуру і домогтися від нього пояснення, чому він розуміє ці знаки відомим чином. двоярусної природи їхнього досвіду та уваги, яку вони йому приділяють.

Так як наша західна культура не шаманська, необхідно при навчанні шаманізму пояснювати, різницю між незвичайною і звичайною реальністю, як це робить Кастанеда. Коли ви станете шаманом, і якщо там будуть інші шамани, з якими ви зможете розмовляти, ви знайдете необхідне більше, ніж Хіваро або австралійський тубільець вказувати, в якому стані свідомості ви були, коли з вами стався якийсь особливий випадок. Ваша аудиторія, що складається з знаючих людей, зрозуміє.

Складова зміненого стану в ШСС, включає різноманітні ступені трансу, від істотно легкого /як в індіанських шаманів Північної Америки/, до дуже глибокого /як у лапландців, коли стан шамана може тимчасово виявитися коматозним/. Проте повідомляють, що сибірські шамани мають увесь ряд. Як вказує Хулткранц: "Висловлювання щодо того, що ефект шаманського трансу має постійну глибину, тому неправильні". Подібним чином Еліад зауважує, що в угрів шаманський екстаз не стільки транс, скільки стан натхнення: шаман чує і бачить духів, він виходить з себе, тому що в екстазі він подорожує віддаленими краями, але він не позбавлений свідомості. Він ясновидець і натхненна людина. Проте основне переживання екстатичне та головним засобом для його досягнення є магічно-релігійна музика.

Що є певним, це те, що з шаманської практики потрібна певна міра зміни свідомості. Сторонні західні спостерігачі часто втрачали те, що шаман перебуває у легкому трансі, саме оскільки вони були сторонніми спостерігачами, яким бракувало особистого шаманського досвіду. Шаман може здаватися чинним у тверезому стані, коли насправді його розум зайнятий внутрішніми видіннями. Я сам був свідком того, як один американський знахар діяв під час лікування у сутінковому контексті, який нелегко було помітити стороннім. Він мені потім розповідав, що бачив під час цього лікування, підкреслюючи те, що він був у легкому трансі.

У ранній, критичний момент його життя, до прийняття шаманізму, шаман міг впадати у цей змінений стан свідомості дуже глибоко, хоча багато індивідуальних і культурних умов. Іноді таке трапляється, коли навмисно шукають бачення для того, щоб здобути силу духа-охоронця. Інший раз це трапляється при кризі в серйозній хворобі, як у деяких півночі американських індіанців, і в первісному Сибіру. Такий радикально глибокий досвід одкровення часто підбадьорює в намірі вступити на шлях шамана. Особистим прикладом є мій власний психоделічний досвід з індіанцями Кунібо в 1961 році.

Я уникатиму тут слова "транс" через наше західне культурне розуміння щодо цього терміна, що часто приписує йому несвідомий стан.

У ШСС ви бачите по-шаманськи. Це може бути названо візуалізацією, "імажинізацією" або, як висловлюються австралійські аборигени, використанням "сильного ока". Хоча таке бачення відбувається у зміненому стані свідомості, було б не емпіричним забобоном, шкідливим для завершення безпосереднього розуміння, відкинути такі явища, як галюцинації. Бачення тубільного шамана не проста галюцинація. Це візуалізація розумової формації, яка також може деякий час існувати незалежно від свого творця. Поки людина відчуває це бачення, вона не може рухатися, але усвідомлює все, що відбувається навколо нього, як мені сказав один шаман з племені Кантранг, що він міг бачити і знати, що відбувається, але був ніби мертвий, байдужий до всього.

ШСС дозволяє мати повний спогад після досвіду, коли шаман повертається до ОСС, що не схоже на характерний транс західного медіуму або учасників одержимих танців карибського походження. Іншими словами, ШСС не спричиняє типової амнезії. У ШСС частина свідомості шамана все ще трохи пов'язана зі звичайною реальністю фізичного та матеріального оточення, в якому він знаходиться. Легкість його трансу є причиною того, що часто помічник повинен бити в барабан, щоб підтримувати його в ШСС. Якщо барабанний бій припиниться, він може швидко повернутися до ОСС і зазнати таким чином невдачі.

Основними інструментами для того, щоб впасти в ШСС, є барабан і тріскачка. Шаман зазвичай обмежує вживання барабана і тріскачки, викликання та підтримка ШСС, і таким чином підсвідомо асоціює їх із серйозною шаманською роботою. Початок постійного монотонного звуку тріскачки або барабана повторно стає для його мозку сигналом повернення в ШСС. Таким чином, для досвідченого шамана достатньо декількох хвилин знайомого тріска або барабанного бою для здійснення легкого трансу, в якому робиться більша частина шаманської роботи.

Повторний звук барабана є зазвичай основою для шаманських завдань в ШСС. З великою підставою сибірські та інші шамани іноді відгукуються про свій барабан, як про "коне" або "каное", що переносить їх у Нижній або Верхній Світ. Постійний монотонний бій барабана діє як несуча хвиля в ШСС, а потім підтримує його в дорозі.

Значення барабана, як "верхового коня" або "коня", ілюструється цими шаманськими віршами сибірських койотів.

О, мій барвистий барабан,

Стоячи в передньому кутку.

О, мій веселий та розфарбований барабан,

ти, що стоїш тут!

Нехай твоє плече та шия будуть сильними.

Слухай, слухай мого коня – ти оленіха!

Слухай, слухай мого коня - ти ведмідь!

О, розфарбований барабан, що стоїть у передньому кутку!

Мій верховий кінь - самець чи самка оленя!

Утихни дзвінкий барабан,

Обтягнутий шкірою барабан,

Виконай мої бажання.

Як на хмарі пронеси мене

Через країни сутінків і під свинцевим небом,

Пронесись подібно до вітру Поверх гірських вершин.

Лабораторні дослідження Негера показали, що барабанний бій спричиняє зміни центральної нервової системи. Ритмічна стимуляція впливає на електричну активність багатьох сенсорних і моторних областей мозку, які зазвичай не зачіпаються, завдяки чому стимулюються зв'язки з сенсорною областю. Здається, що це частково залежить від того, що одиночний удар барабана містить багато частот і відповідно він одночасно передає імпульс вздовж безлічі нервових шляхів в мозку. Далі, удари барабана мають головним чином низьку частоту, що означає, що ударом барабана може бути передано більше енергії мозку, ніж яким-небудь іншим стимулюючим звуком високої частоти. Це можливо завдяки тому, що низькочастотні рецептори вуха краще опираються пошкодженню, ніж делікатні високочастотні рецептори, і можуть витримати великі амплітуди звуку, поки не відчується біль.

Недавні пошуки в області шаманських духовних танців індіанців Саліш з Північно-Західного берега підтверджують і розширюють відкриття Негера про здатність ритмічного барабанного бою індукувати змінений стан свідомості. Жалек і Ормстед виявили, що частоти барабанного бою в ряді частот хвилі тета EEg /від чотирьох до семи циклів за секунду/ переважали під час вступних процедур, що застосовують сальський барабан з Оленьої шкіри. Це низка частот, зазначає Жилек, від якого очікують найбільшої ефективності під час створення стану трансу.

Сподіваються, що такі дослідження будуть супроводжуватися телевимірюваннями EEg шамана, поки він зайнятий роботою в ШСС. Схоже на те, що такі дослідження призведуть до відкриття того, що ШСС зазвичай включає рівень тета так само, як і менш глибокий рівень альфа.

Струшування тріскачки шамана забезпечує стимуляцію в мозку доріжок вищої частоти, ніж бій барабана, посилюючи його бій і підвищуючи повний звуковий ефект. Хоча і більш високої частоти, звук більшості тріска має досить низький амплітудний рівень, щоб не викликати болю в рецепторах вуха.

Незважаючи на те, що шаман може бити в барабан сам, його повне впадання в ШСС вимагає помічника, який перейняв би в нього барабан і продовжував бити, як це робиться у сибірських тунгусів так, щоб змінений стан свідомості шамана підтримувався. Інша техніка серед тунгусів дозволяє помічникові взяти на себе весь барабанний бій, навіть до того, як шаман увійде до ШСС. Я віддаю перевагу цьому методу, інакше фізичні вимоги при биття барабана можуть перешкодити моєму переходу в ШСС. Однак шаман мав би ще регулювати швидкість ударів, тому що тільки він може чути, чи темп є відповідним. При прийнятих мною прийомах я трясу тріскачку, зазвичай починаючи з повільного темпу і збільшуючи його, коли відчуваю в цьому необхідність. Звук тріскачки не тільки веде барабанщика, але ще й поповнює звукову тягу барабана підведенням вищої частоти: коли шаман, який користується цим методом, врешті-решт впадає в ШСС, він уже не буває здатний трясти тріскачку, так що барабанщик продовжує за нього, продовжуючи у темпі, почутому востаннє.

Коли помічник тунгузького шамана виконує весь барабанний бій, шаман не користується тріскачкою. Натомість він задає темп танцем; ритм дзвіночків та залізної дрібниці на його одязі веде барабан і забезпечує його звуками вищої частоти. Ця техніка забезпечує підведення в нервову систему шамана рухів тіла, що відповідають звукам, оскільки, як зауважує Широко горов, "… танець частково викликається необхідністю виробництва ритмічних звуків".

Перетворенню на ШСС допомагає також спів пісні-сили, яку він співає у цих випадках. У якомусь окремому племені слова цієї пісні змінюються від шамана до шамана, мелодія та ритм не є винаходом індивідуального шамана, але приналежністю окремого племінного району.

Пісні мають тенденцію бути повторюваними і щодо монотонними, переважно зростаючими у темпі, коли шаман наближається до ШСС. Вони можуть мати приховану функцію діяти на активність центральної нервової системи, аналогічно дихальним вправам йогів, проте я не знаю якогось виконаного дослідження, щоб це визначити. Шаману часто допомагають увійти до ШСС члени аудиторії, які приєдналися до нього у пісні.

Слова допомагають викликати ШСС, прагнучи згадати про духів-охоронців та помічників шамана, і знову підтвердити його могутність.

Вчена частина ШСС включає приписування повної реальності речам, які ми бачимо і відчуваємо, чуємо та іншим чином відчуваємо у зміненому стані свідомості. Цей безпосередній емпіричний досвід розглядається шаманом не як фантазія, але як безпосередня реальність. Він знає, коли він знаходиться в тій чи іншій, і входить до кожної з них на вибір.

Вчені правила, поки він перебуває в ШСС, включають положення, що тварини, рослини, люди та інші феномени, побачені в зміненому стані, цілком реальні, в контексті нематеріальної, незвичайної реальності, в якій вони були сприйняті. Шаман вступає до ШСС, щоб бачити ці нематеріальні форми та взаємодіяти з ними. Ці форми шаман або інші люди не можуть бачити, будучи ОСС, і вони не є частиною звичайної реальності.

Вчений аспект ШСС включає глибоку повагу до всіх форм життя зі скромною свідомістю нашої залежності від рослин, тварин, навіть неорганічної речовини планети. Шаман знає, що люди схожі на всі форми життя, що вони всі наші родичі. Як у ШСС, так і в ОСС, шаман підходить до інших форм життя з сімейною повагою та розумінням. Він визнає їхню давнину, спорідненість та особливу силу.

Таким чином, шаман вступає в ШСС з повагою до природи, до сил, властивих диких тварин і видів рослин, до їхньої чіпкої здатності вижити і процвітати крізь зони існування планети. Наблизившись до Природи у зміненому стані свідомості з повагою та любов'ю, шаман вважає, що природа відкриє йому речі, які неможливо встановити у звичайному стані свідомості.

Багато північноамериканських племен ще зберігають істотно шаманський погляд на реальність, як наприклад у цьому твердженні однієї з Хопі:

"Для Хопі - все Життя єдине. Світ, в якому він живе, - це світ людини, і в ньому всі тварини, птахи, комахи і кожна жива істота, як і дерева і рослини, які також мають життя, бо у формах, яких ми їх зазвичай бачимо - це лише маскарад, але сказано, що всі ці істоти і ці живі речі, які поділяють мир з нами, людьми, звичайно, мають інші будинки, де вони живуть в образі людей, подібно до нас. живих речах треба думати як про людей, і їх іноді можна бачити в їхній власній формі, навіть на Землі.І якщо їх вбивають, то душа цієї істоти може повернутися у свій власний світ, який вона більше не зможе покинути, але нащадки цієї істоти займуть місце в людському світі, покоління за поколінням."

Навіть за денного світла можна навчитися бачити по-шаманськи надзвичайний аспект природного феномена. Наприклад, нижче є метод читання каменя, прийом, який я дізнався у знахаря племені Лакота Сіоу. Але спочатку зупиніться на питанні, на яке ви хочете мати відповідь. Потім просто пойдіть по дикій місцевості, поки ваша увага не приверне на землі камінь розміром у два кулаки. Підніміть його та віднесіть до місця, де ви можете зручно сісти з ним.

Покладіть камінь на землю перед собою і запитайте, на що ви хочете отримати відповідь. Ретельно вивчайте верхню поверхню каменю доти, доки зможете побачити одну або кілька живих істот, утворених лініями каменю, тріщинами та іншими нерівностями. Це може тривати кілька хвилин.

Коли ви будете задоволені тим, що розібрали одну або кілька тварин, рослин, комах, осіб, людських форм або інших одиниць на поверхні каменю, подумайте про те, що камінь намагається сказати вам з приводу питання, яке ви поставили. Запам'ятайте свій висновок і переверніть камінь. Повторіть той самий процес споглядання та роздуми, користуючись новою поверхнею. Якщо камінь досить товстий, ви зможете повторити процес на сторонах каменю, що залишаються.

Далі спокійно розгляньте, як індивідуальні повідомлення від кожної з чотирьох сторін можуть бути з'єднані, щоб створити повідомлення, яке буде відповіддю на ваше запитання. Потім шанобливо та з вдячністю поверніть камінь у те місце та положення, де ви його знайшли.

Коли ви матимете достатньо шаманського досвіду, ви зможете використовувати цей метод, щоб допомогти іншій людині. Змусіть його зробити те саме, що описано вище. Відмінність тільки в тому, що ви обидва берете участь у прочитанні відповіді на його запитання. Після того, як ви оглянете всі сторони, дайте першому описати і проаналізувати те, що він бачить. Потім як шаман поповніть ці спостереження та аналіз своїми власними. На основі вашого великого досвіду ви зможете запропонувати пояснення того, як підходить одне до одного те, що ви бачите. Потім переверніть камінь та повторіть процес для всіх чотирьох сторін. На закінчення ця людина сама зробить висновок із огляду всіх чотирьох сторін.

Очевидно, що є спільне та відмінне між цим шаманським підходом та тестом Роршаха чи психоаналітичним методом вільних асоціацій. Але той факт, що тут є різниця, не робить шаманську техніку гіршою. З погляду шамана, у цьому камені існують тварини та люди. Поняття фантазії немає місця у світі шамана. Для нього все у природі має приховану, надзвичайну реальність. Це щось, що навчаєшся бачити, слідуючи шляхом шамана.

Це вільне перекладення Давидом Клутьє шаманської поеми сибірських чукчів ілюструє те, про що я говорю.

Все, що існує, живе На крутому березі річки,

Я бачив володаря цього голосу.

Він вклонився мені.

Я розмовляв із ним.

Він відповідав на всі запитання.

Про все, що є, живе.

Маленький сірий птах,

Маленька синя грудка Співає у дуплі гілки дерева,

Вона висловлює танці своїх духів,

Співає шаманські пісні.

Дятел на дереві, – це його барабан.

У нього барабанний дзьоб.

І дерево гойдається,

Вигукує, як барабан,

Коли сокира кусає її бік.

Усі ці речі відповідають на мій поклик.

Все, що існує – живе!

Ліхтар ходить навколо.

У стін цього будинку є мови,

Шкіри, Сплячі у своїх мішках,

Всю ніч не спали, розмовляючи… на могилах піднімаються І кружляють навколо могильних пагорбів,

У той час, як мерці Самі встають,

Щоб піти відвідати живих.

Сподіваюся, ця історія допоможе вам повернутися до мудрості наших предків і використовувати ці знання з великою користю для себе!

Кілька років тому подружжя Халбом здійснило поїздку до Перу, щоб вивчити роботу шаманів.

Як НЛП-єрам їм було цікаво змоделювати їхній досвід і зрозуміти: яким чином вони лікують людей?

Кріс та Тім домовилися з одним із них. Шаман дозволив їм бути присутнім на сеансі лікування хворого на важку форму розсіяного склерозу - той не міг самостійно пересуватися.

Прогнози лікарів не залишили йому жодних надій, але після сеансу сталося диво! Хворий зробив свої перші кроки!

Кріс і Тім не вірили своїм очам:

- Як шаману вдалось зробити це? Як це все працює?

- Невже простий обряд здатний поставити людину на ноги?

Відповідь шамана їх спантеличила: "Справа не в обряді!"

"Спочатку я маю підготуватися до нього, створивши Єдиний Простір з хворим.

А потім висловити свій Намір! Це найголовніше!"

Обряд - лише робота з енергією. Я просто спрямовую її в потрібні місця.

- Але доки я не висловив Наміру, Обряд не працює!

То що таке Намір?

Шамани вірять, що Фізичний та Духовний світ тісно пов'язані один з одним.

Якщо цей зв'язок руйнується, то неминуче приходить хвороба.

Марно лікувати хворобу, поки людина не поверне цю гармонію!

Як ви думаєте: "Чи легко людині з важкою формою розсіяного склерозу повірити у своє одужання?"

Чи зможе він швидко досягти рівноваги між тілом та духом?"

Якщо людина хвора на важку форму розсіяного склерозу, це говорить про її сильний внутрішній дисбаланс. Хвороба - лише відбиток цього збою. Оскільки вона зайшла надто далеко, хворому дуже складно самостійно відновити рівновагу. А без цього лікування безглуздо!

Що таке хворий на шаман? Це частина світу, з якою він на якийсь час вступає у взаємодію. І приводить її до рівноваги за рахунок свого власного гармонійного стану.

Як ви пам'ятаєте: "Те, що ми відчуваємо зсередини, те і відбивається зовні."

Для цього шаман створює з хворим "Єдине Просторове Поле", в якому виникає рівновага, необхідна для його лікування. У цьому полі шаман посилає до Космічного простору свій Намір.

Це - Посилання до втілення того, чого він хоче отримати в результаті роботи з цією людиною.

Цей Намір відбиває " Союз його Волі та " Вищого Я " " .

І тільки потім він починає обряд!

У дитинстві я любила пригодницькі книжки. Згадую свою реакцію, коли читала про різні обряди людей та їхнє спілкування з Духами.

У ті моменти я щиро раділа, що на зміну таким архаїчним речам прийшов цивілізований світ із його сучасною медициною та іншими благами.

І тільки, коли виросла, почала розуміти:

"Разом із водою ми виплеснули і дитину!"

Традиційна медицина надмірно захопилася "Обрядами" – таблетками, уколами та іншими маніпуляціями з тілом людини, що захворіла.

Для кожної частини тіла з'явилися лікарі. Але здоровіше від цього ми не стали!

А все від того, що ми забули про Головне! Лікарі вкрай рідко розглядають людину як цілісну систему, що виходить за межі її тіла.

І навіть приказка: "У здоровому тілі - Здоровий Дух" перевернута навпаки. Я не в цьому поглиблюватимуся, оскільки тема моєї статті присвячена не здоров'ю, а тому, як правильно ставити цілі?

Історія з шаманом - хороша метафора для будь-якої галузі життя, в якій ми їх ставимо.

Коли ви йдете до своєї мети, дуже важливо ставити Намір!

Намір походить від латинського слова "intendo", що означає - "тягтися".

Намір - це ваше посилання у Всесвіт з його невичерпними можливостями!

Коли ви його визначаєте, то відчиняєте двері для нового життєвого досвіду, який бажаєте придбати

Якщо ви хочете ставити цілі правильно, то Ваш Намір та ваша Мета повинні працювати в Унісон.

У житті так буває не завжди. Ми ставимо собі за мету.

Нехай для прикладу залишиться та ж, що й у другій частині статті: "Заробити мільйон доларів". Але в нашій голові немає повної картини: який досвід ми здобудемо, заробивши його? Навіщо нам потрібен насправді цей мільйон?

Ну звичайно, якісь відповіді зазвичай виникають.

- Кинути роботу та подорожувати

- Купити квартиру

- Розпочати свій бізнес

І…. що тоді? "Копніть" ще глибше! Напевно, за цим стоїть щось більше! Тільки коли ви доходите до справжньої суті свого бажання і відчуваєте в собі Посилання з'єднатися з ним, ваш Намір набуває Силу.

А після цього вже можна приступати до "Обряду", пардону, .... до Дій із заробляння свого мільйона.

Якщо ваша мета – грандіозна і вимагає багато часу для свого втілення, крім загального наміру, з Наміри на кожен її відрізок: хвилину, годину, день, тиждень!

Ваша мета завжди знаходиться у Майбутньому, часом у Далекому!

А вам важливо отримувати свій досвід у моменті "Тут і зараз"! Саме з цих миттєвостей і складеться той Досвід, який ви придбаєте у своєму русі до мети!

Отже, щоразу формулюйте запит: "Чого ви хочете?"

І пам'ятайте: "Де увага, там і енергія!"

Нехай ваша мета дуже проста: припустимо, ви хочете поїсти! Подумайте про свій Намір! Яке воно?

Наприклад: " Я хочу, щоб їжа, яку я зараз з'їм, принесла мені користь. Щоб усі вітаміни, мікроелементи засвоїлися по-максиму та ….т.д і т.п.

PS Коли ви вважаєте, що всі жири від з'їденого заляжуть на ваші боки, так і відбувається. Тому формулювання вашого Наміру має бути висловлене у Позитивній формі!"

І тоді ваші дії, пов'язані з трапезою, стануть трохи осмисленішими. Хто знає, можливо ви почнете пережовувати їжу ретельніше, перестанете хапатися за пульт телевізора під час їжі або на деякий час відірветься від екрана комп'ютера!

А якщо "сильний Жор зрадницьки нападе" на вас глибокої ночі, ви підете до холодильника не з думкою: " Чого б з'їсти?",

а з благородним Наміром: " Як я можу насолодитися в таку пізню годину мінімальною кількістю їжі з Користою для свого організму?"

Погодьтеся, це вже інший розклад! І зміна

Правильно сформульований Намір може повернути вас до правильних дій та гарного результату! 🙂

Воно завжди повертає вас у момент "Тут і зараз" і до того: Що ви хочете в ньому отримати?

Природно, що Дії є необхідним елементом на шляху до вашої Цілі! Але якщо ви хочете ставити цілі правильно, не варто починати одразу з них!

І ви помітите, що Шлях до вашої мети стає легшим, приємнішим і забарвлюється у радісні кольори!

ВСЬОГО ВАМ ДОБРОГО.

ІЗ ВДЯЧНІСТЮ! Аріна

Хоч би що говорили войовничі атеїсти, є щось містичне в нашій долі. Не дарма сьогодні стало модно ходити до екстрасенсів, шаманів, лам, запитуючи про майбутнє, радячись з ними. Шлях до шаманства не приходить до людини просто так. Запитайте у будь-якого практикуючого шамана - він скаже, що до ухвалення рішення стати шаманом сильно хворів, його не могли вилікувати. Тільки пройшовши через певні випробування, той, кому судилося стати шаманом, стає ним. Шаманський обряд відноситься до язичництва, це поклоніння духам вогню, води, землі, неба. Буряти вважають себе братами з далекими індіанцями, які поклоняються духам місцевостей. Влітку, за традицією, на агінській землі проходять обряди посвяти до шаманів. Це цілі ритуали, до них готуються цілий рік і навіть кілька років. Чим більше ритуалів посвяти, тим вищий чин шамана перед його Небом. Це не означає, що той шаман, який захоче проводити ритуал щороку і перебуватиме у найвищій шаманській ієрархії. Все набагато складніше. В Агінському Бурятському окрузі багато шаманів, але не кожен скаже, що він має один із найвищих санів, таких одиниці. Вони і стають вчителями інших своїх братів з шаманської науки і вчать шанувати духів, предків. Видовище посвяти в шамани – не для слабких духом. Сильний шаман може за один раз присвятити до шаманів трьох-чотирьох учнів. Ритуал посвячення триває з ранку до пізньої ночі. На певній місцевості - на природі, далеко від галасу - розбиваються юрти, намети. У кожного учня своє містечко, межі якого позначені простими нитками чи мотузками, через які не можна переступати, як не можна переступити через стіни. Біля найголовнішої юрти, куди заходять поїсти шамани та його помічники, "посаджені" тонкі берізки, вони прикрашені різнокольоровими шовковими стрічками. Обряд посвяти до шаманів з використанням берези повернувся з Монголії, куди під час репресії та гонінь пішли бурятські шамани. У центрі лісочка – головна береза, кожна берізка закопана у землю на п'ятдесят сантиметрів і не більше. Весь сенс ритуалу посвяти полягає в тому, що навколо лісочка за годинниковою стрілкою цілий день ходять і бігають шамани зі своєю "світою" і вимовляють одну-єдину молитву "Ом мані падме хум", у перекладі його сенс означає щось близьке до фрази " Які прекрасні квітки білого лотоса». Шамани все в повному бойовому одязі: обличчя закрите чорною шторою, що звисає з його шапки, в шаманських дегелах. Є відмінність в тому, білим або чорним шаманом бути йому приготовано, від цього залежить все вбрання, у деяких одяг з усім обмундируванням складає кілька кілограмів, ще бубон, в який він повинен ударяти і довгі шаманські коси, і спробуйте з усією вагою бігати на спека цілий день. У учня, якого посвячують у шамани, помічники, вже зрілі шамани, їх може бути кілька. Обов'язково ще - помічники - дев'ять дітей, їх називають "дев'ятеро", у цей день вони нерозлучні, наче пов'язані незримою ниткою, між дітьми ніхто не повинен проходити. Вважається, що чисті душі дітей допомагають шаманові-початківцю просити у неба взяти його у свої помічники. Весь сенс ритуалу посвяти полягає в тому, що під час обходу лісочка в тіло того, хто просить у всевишнього взяти його в шамани, вселяється душа предка, який знає дуже багато, тобто бачить крізь час і вічність. Весь шок для людей, які спостерігають, які прагнуть запитати про майбутнє, відбувається саме під час переселення душі в тіло учня. У тіло парубка може вселитися дух бабусі, і він, щойно бадьоро крокував, одразу горбиться, ноги в нього починають ледве пересуватися, він хапається за тростину і просить: "Чай, чай хочу пити". Помічники шамана радіють – все буде добре, бабуся знайшла час і вселилася в тіло хлопця, отже, ритуал посвяти у шамани пройде успішно. Інший хлопець у трансі починає роз'яснюватися німецькою. І шаман говорить німецькою, але нікого це сильно не дивує, коли душі предків воліють зійти з небес. Людина, в яку вселилася душа предка, обов'язково карабкається на головну берізку і струшує верхівку. Дивно, що тонка берізка, встромлена в землю на глибину до п'ятдесяти сантиметрів, не ламається - шамани кажуть, що той, у кого вселилася душа, стає невагомим. Так протягом усього часу, з ранку до вечора, з невеликою перервою на харчування, триває цей "театр". Шамани, які допомагають учневі, встигають увійти в транс багато і багато разів. Вони стають кіньми, ведмедями, лосями – кому як уготовано. В окрузі лише одна шаманка, що має великий сан, має право носити шкуру лося. Коли у шаманів запитують, що вони відчувають під час трансу або в той момент, коли в них вселяються душі предків, вони зізнаються, що нічого не пам'ятають, тіло болять від напруги. Одна шаманка зізналася, що бачить потойбічні та інші світи, припустимо, світи мертвих, звідки доводиться "витягувати" людину, що вмирає, якій ще не настав час помирати. В Агінському є свій "офіс", де збираються шамани – костоправи, знахарі, обговорюють свої головні питання, практикують, весь сенс життя яких – допомогти тим, хто просить у них допомоги.